Срез Л-Л. Библиографический

Vizantijskaja estetika. Teoreticheskie problemy .

Byzantinische Ästhetik. Theoretische Probleme. Moskau, «Iskusstvo», 1977.

Die vorliegende Arbeit stellt eine Zusammenfassung von Aufsätzen dar, die an verschiedenen Stellen, z.T. auch deutsch, erschienen. V. V. B y č k o v hat sich die Aufgabe gestellt, in die grundlegenden ästhetischen Vorstellungen der byzantinischen Gesellschaft einzuführen, sie aus ihren Schriftstellern zu erheben, aber auch die Aussagen der Kunstwerke zu berücksichtigen. Diese Ästhetik wächst auf dem Boden der Antike, die Herausbildung ihrer Besonderheiten reicht weit zurück. Philo, Ps.-Longin, Klemens Alexandrinus und Origenes, Plotin, Basilios, Gregor von Nyssa und Gregor von Nazianz werden herangezogen. Die eigentliche Grundlegung erfolgt im 576. Jh. (Ps.-Dionys), die Periode des Bilderstreites im 8./9. Jh. stabilisierte das System (Johannes Damascenus, Nikephoros, Theodor von Studion), das die folgenden Jahrhunderte bestimmte (Gregor Palamas, Nikephoros Blemmydes, Symeon v. Thessalonich).

Im Unterschied zur Antike ist die byzantinische Ästhetik Teil der Gnoseologie. Philosophisches und Religiöses liegen hier im Denken ineinander und auch die künstlerischen Anschauungen sind davon nicht getrennt worden. Die Problematik jener Zeit ist das Erkennen des Unerkennbaren (der geistigen Welt, der Gottheit) im nur antinomistisch aussagbaren Akt. Das .Schöne' erhält dadurch einen neuen Klang, daß das vom Menschen Erstrebte ab das absolute Schöne, die unsichtbare göttliche Schönheit, bestimmt wird, die Urgrund und Urbild alles Seienden ist, das auf transzendenter Ebene auch mit dem Guten identifiziert wird. Im hierarchisch gestuften Seinsaufbau erfüllt das geistige (göttliche) Licht die Mittlerfunktion. Indem das Gute das geistige Licht allen vernünftigen Wesen mitteilt, werden diese zum wahren Sein und zur Wahrheit gewendet und hinaufgeführt (anagogische Funktion). Im Palamismus wurde über die sinnliche Schau des geistigen Lichtes gestritten.

Der durch Ps.-Longin in die Ästhetik eingeführte Begriff des Erhabenen wird zum Transformations-koeffizienten der antiken ästhetischen Begriffe, die nun unter dem Gesichtspunkt des Aufstiegs von der menschlichen Empirie zum höheren Sein betrachtet werden. Eine zentrale Rolle spielt dabei das Bild, das nicht nur als Symbol höhere Wirklichkeit bezeichnet, sondern auch das Bezeichnete real offenbart. Das Bild ist mehrdeutig, und diese Mehrdeutigkeit entspricht dem verschiedenen Fassungsvermögen der Rezipien-ten. Da intelligible und sinnlich erfahrbare Welt einander entsprechen, andererseits sich aber beide radikal unterscheiden, ist auch das Bild antinomistisch doppeldeutig. In seiner kataphatischen Funktion bildet es aufgrund seiner Ähnlichkeit höhere Wirklichkeit ab und wirkt so ästhetisch über die Sinne. Gleichzeitig jedoch muß das Bild apophatisch verstanden werden, als .unähnliche Ähnlichkeit', die der rationalen Exegese zum Verständnis bedarf. Grundsätzlich orientieren die unähnlichen Bilder auf das Gegensätzliche, d. h. auf die absolute Geistigkeit (so besonders Ps.-Dionys).

Aus der Betrachtung der Werke bildender Kunst (Ikonen) wird weiteres zu dem aus der Literatur Gewonnenen beigetragen. So werden die Lichtsysteme in der byzantinisch-altrussischen Kunst wie die Farbsymbolik betrachtet. Die Kanonizität der Malerei, die in der unveränderlichen Konstante dessen, was abgebildet wird, ihren letzten Grund hat, läßt gleichwohl dem künstlerischen Ausdruck und damit der verschiedenartigen ästhetischen Information Raum.

Natürlich sind an einen Entwurf wie den vorliegenden mancherlei Fragen zu stellen. Meine abweichende Meinung über die Positionen im Bilderstreit habe ich Studia byzantina 2, 1973, S. 177-191 dargelegt, weiteres ist im Druck. Hier kann es nur darum gehen, dem Verf. zu danken, daß er ein wichtiges Stück philosophischer Entwicklung in den Blick gefaßt und seine weitreichende Bedeutung dargestellt hat.

(Hans Georg Thümmel: DEUTSCHE LITERATURZEITUNG,
Hft 11/12, 1979. Col. 711-712)

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PREFAZIONE

Beaucoup de ce que nous connaissons confusément de Dieu ne peut s'exprimer parfaitement au moyen de mots, écrivait un grand intellectuel byzantin du Ville siècle, Jean Damascène. La gnôséologie byzantine, devenue avant tout connaissance estético-émotionnelle, a pour catégorie essentielle, en effet, l'amour, pour une contemplation de la divinité en elle-même (c'est la mystique) et hors d'elle-même (c'est la liturgie et l'art en général); elle s'exprime au moven de nouvelles images, de nouveaux symboles, de nouveaux signes, une polysémie plus libre que les vieux mythes. Et l'on soulignera le pouvoir de la musique et de la poésie, de l'élément esthétique dans l'expression liturgique.

Dès le début du Ve siècle, les images artistiques étaient mises par le Pseudo-Denys l'Aréopagite sur le même plan que les sacrements et l'oeuvre d'art à Byzance eut toujours une quintuple fonction: didactique, allégorique, mystique, liturgique et artistique; et l'on estime qu'elle éliminait chez le récepteur de l'image les antinomies de la pensée spéculative sur le dogme.

Contrairement aux Anciens, Philon d'Alexandrie, le Platon juif, au 1er siècle après J.C. opposait la beauté de l'art à celle du corps humain et c'est l'homme transfiguré qui, dès les premiers siècles, devient l'idéal de l'art byzantin. «Le premier artiste est Dieu», déclare Basile de Césarée, au IVe siècle, et de là découle l'autorité de l'artiste dans la société et la valeur de son oeuvre. Dès cette époque, l'art chrétien connaît la peinture de l'histoire biblique et le même Père cappadocien a pu la comparer à une description historique qui avait sur le langage des mots l'avantage de la richesse.

Le principe essentiel de l'esthétique byzantine est que le beau produit un effet psychologique sur le spectateur. Et le patriarche Photius, un des plus grands esprits du monde byzantin, au IXe siècle affirmait que l'opposition entre l'immobilité extérieure et la mobilité intérieure du spectateur produisait l'effet artistique; c'est là l'une des plus anciennes tentatives faites pour éclairer le mécanisme psychologique de la perception esthétique.

Images, comme textes sacrés, sont aussi des symboles nés pour révéler et en même temps cacher la vérité, tels la liturgie, les sacrements, le culte en général. Elles sont de nécessaires intermédiaires pour s'élever jusqu' au spirituel et la clef pour en déchiffrer le code s'appelle la théologie, qui est la participation à Dieu, mais aussi compréhension du monde.

L'oeuvre d'art vue alors comme le résultat d'une action divine directe, la victoire des iconodoules sur les iconoclastes en 843 peut être considérée comme un moment de l'histoire de la pensée esthétique: l'esthétique joue dès lors àByzance une fonction-clef dans le système de conception du monde.

Car la pensée esthétique byzantine a eu le mérite, peu connu, de formuler plusieurs problèmes qui ont marqué l'esthétique du Moyen Age et de la Renaissance. Et certaines questions soulevées par elle n'ont reçu de réponse qu' à l'époque moderne. L'auteur a fait le tour de son thème et ouvert, grâce au structuralisme, de nouvelles voies à la réflexion; la langue de l'édition originale, le russe réduisait par trop l'audience de cet ouvrage important. Il a semblé urgent d'élargir le nombre de ses lecteurs.

Le Centre d'Etudes Byzantines a jugé que ce premier volume de sa collection populaire pouvait être à Bari le signe et le symbole d'un avenir prometteur.

André Guillou
Vice-président du Centre
(In: V.V.Byckov. L’estetica Bizantina. Problemi teoretici. Congedo Editore, 1983. P. 5-6)

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Estetika pozdnej antichnosti. II - III veka

Ästhetik der Spätantike. 2.-3. Jh. Moskau, «Nauka», 1981.

Zusammenfassung

Das Buch wendet sich der frühchristlichen Ästhetik zu, einer Richtung innerhalb der spätantiken Ästhetik, die bis heute in der Geschichte der Ästhetik für Rußland eine terra incognita darstellt, im Gegensatz zur "heidnischen" Ästhetik des 2. und 3. Jhs., die durch Prof. Losev und andere umfassend untersucht und dargestellt wurde. Die Notwendigkeit einer Aufarbeitung der unterschiedlichen Auffassungen der Kirchenväter der ersten Jahrhunderte resultiert insbesondere aus der Tatsache, daß viele ihrer Probleme, wie in der Monographie immer wieder nachzuweisen versucht wird, die Basis für die mittelalterlich-christliche Ästhetik sowohl des Westens, der lateinisch sprechenden Welt, als auch der des Ostens, von Byzanz, bildete.

Die Einleitung legt den methodologischen Standpunkt der historisch-ästhetischen Studie dar, nämlich die Auffassung, "daß man die gesamte (natürliche, gegenständliche, soziale) Umwelt des Menschen, die sich irgendwie in gefühlsmäßig wahrnehmbaren Formen ausdrückt oder (und) als Objekt der nicht rein praktischen, sich selbst genügenden Betrachtung auftritt, sondern dem Wahrnehmungssubjekt als Resultat der konkret gefühlsmäßigen Einwirkung auf die Wahrnehmungsorgane - hauptsächlich jener des Sehens und des Hörens - einen geistigen Genuß verschafft, der Sphäre des Ästhetischen zuordnen muß" (S. 7). Ein weiterer wichtiger methodologischer Einstieg in die Analyse der ästhetischen Anschauungen der Kirchenväter bietet sich "im breiten Kontext vieler allgemeiner Probleme der philosophischen Auffassungen zur Kultur dieser komplizierten Übergangsperiode" (S. 8). Diese Problemsicht gibt die Möglichkeit, eine Vielzahl von Fragestellungen zum Gedankengut der frühen Christen aufzuwerfen und sie in Beziehung zu den ästhetischen Anschauungen dieser Bevölkerungsgruppe des römischen Imperiums zu setzen.

Der erste der insgesamt vier Abschnitte des Buches gibt unter der Überschrift "Grundlegende Entwicklungstendenzen der spätantiken Kultur und Ästhetik" einen kurzen Überblick über die Kultur der Spätantike in der Periode des Entstehens und der Entwicklung des frühen Christentums (l. - 3. Jh.). Es ergibt sich von selbst, daß im Zusammenhang mit der Thematik nur bestimmte Aspekte dieser Zeit dargestellt werden konnten, die im Kontext mit der Gesamtproblematik stehen. So werden hauptsächlich jene Tendenzen der römischen Kultur beleuchtet, die von den Kirchenvätern besonders kritisiert bzw. völlig abgelehnt und bekämpft wurden. Schließlich geht es um das Aufeinandertreffen zweier unterschiedlicher Kulturtraditionen innerhalb des römischen Imperiums, der griechischrömischen und der orientalischen. Aufgezeigt werden insbesondere die inneren Faktoren dieser Synthese in der Periode des Hellenismus, die sich unter anderem widerspiegeln in den Auffassungen Philos von Alexandrien und in den erhaltenen Schriften früher christlicher Autoren.

Gemäß dem "Prinzip des breiten Kontextes" leitet der zweite Abschnitt zur Analyse der Kulturauffassungen der frühen Kirchenväter über. Auf Grundlage einer Auswertung praktisch aller uns überlieferter Texte jener griechischen und lateinischen Autoren (Justinus Philosoph und Märtyrer, Tatian der Syrer, Athenagoras, Theophil von Antiochien, Irenäus von Lyon, Hippolyt von Rom, Klemens von Alexandrien, Tertullian, Minucius Felix, Cyprian, Arnobius und Lactantius) läßt sich erweisen, daß sie die Begründer einer prinzipiell neuen Kulturauffassung, nämlich der christlichen, waren und Theoretiker einer Kultur wurden, die das Leben in Europa bis ins 20. Jh. hinein bestimmte oder mitbestimmte.

Weiter ergab sich, daß die Kirchenväter, ausgehend von einer tendenziösen Kritik der antiken Kultur und dem Aufzeigen des ihrer Meinung nach unvermeidlichen Untergangs dieser Epoche, alle wichtigen Aspekte einer weiteren Entwicklung der Menschheit auf Grundlage der Evangelien durchdachten. Diese zwei Aspekte der Lehren der Kirchenväter - die ethische Kritik am Bestehenden und die Entwicklung einer neuen christlichen Weltanschauung - werden in der gesamten Monographie sorgfältig voneinander unterschieden und doch auch in ihrer Bezogenheit aufeinander dargestellt, so daß insgesamt deutlich wird, welche Elemente der Lehren aus dem geistigen Umfeld übernommen wurden und welche als eigener Beitrag des frühen Christentums zum kulturtheoretischen und ästhetischen Denken angesehen werden müssen.

Der zweite Teil des Abschnittes "Die philosophisch-religiöse K onzeption der frühen Patristik" entwickelt die Gedanken weiter, indem er die wesentlichen Aspekte der patristischen Ontologie, Gnoseologie und Ethik darstellt und eine Analyse des Begriffs "Held" folgen läßt, der sich in dieser Periode im Christentum herausbildete. Denn "das frühe Christentum entwarf ein bis zu dieser Zeit unbekanntes Bild 'der Krieger Christi', der Krieger-Märtyrer, der Krieger-Bekenner, die dem Feuer und Schwert ihrer Gegner mit mannhafter Geduld, Widerstandskraft und Demut, mit dem Wort der Wahrheit und mit Tugend entgegentreten." (S. 145)

Der dritte Abschnitt "Kunst und Religion" wendet sich der Problematik des Menschen, genauer der Frage nach dem frühchristlichen Humanismus zu und zeigt, daß das Christentum, das in der Dornenkrone, im Leiden und schmachvollem Tod des Gottessohnes die Rettung der Menschen sah, einen für die antike Welt völlig neuen Zugang zur Frage nach dem Sein des Menschen entwickelte. Sich an die Ideen der Stoiker und Kyniker anlehnend und entsprechend der neutestamentlichen Forderung auf Nächstenliebe bezeichneten die Kirchenväter der ersten Jahrhunderte Menschlichkeit und Nächstenliebe als die wichtigsten Prinzipien des menschlichen Zusammenlebens, erhoben also Forderungen, die bis in die heutige Zeit reichen. (S. 162)

Hier erscheint ein Bedenken gegen die Vorgehensweise des Autors angebracht. Zweifellos ist neben anderem, z.B. dem neuen Geschichtsverständnis, der christliche Humanismus einer der entscheidenden Punkte, in dem sich das noch junge Christentum von seiner Umwelt unterschied. Der Autor zeigt den wichtigen Platz auf, den dieser innerhalb der neuen Lehre einnimmt; er untersucht aber fast überhaupt nicht, wieweit in den christlichen Gemeinden Ideal und Wirklichkeit auseinandergingen. So haben wir zwar eine ausgezeichnete Darstellung der Anschauungen der Apologeten vor uns, und sie ist anhand des Quellenmaterials gut aufgearbeitet. Über das Wechselspiel zwischen Anschauung und Wirklichkeit in den sich herausbildenden christlichen Gemeinden, also über die Relevanz der Ansichten der Apologeten für die Christen ihrer Zeit, erfahren wir hingegen relativ wenig. Suchte man Antwort auf diese Frage, trüge dies sicher viel mit bei zur Lösung der Fragen, wieso in den folgenden Jahrhunderten aus der Ideologie der Unterdrückten eine von Unterdrückern werden konnt e, und warum im Mittelalter der christliche Humanismus zu einer der ideologischen Hauptquellen von Oppositionsbewegungen werden konnte. In dieser Hinsicht kam der Autor an die Grenzen seines ansonsten richtigen und konzeptionell breit angelegten Ansatzpunktes. Aus den Schriften der Bibel und aus den anderen Quellen geht eindeutig hervor, daß für die Christen das Gemeindeleben eine sehr bedeutende Rolle spielt; bestimmte Inhalte der Apostelbriefe und Ausführungen in der Apostelgeschichte sind sogar durch das faktische Leben in den Gemeinden bestimmt. Umso wichtiger erschiene es, sich beim Studium der Anschauungen der Apologeten auf das Gemeindeleben als auf eine Quelle zu beziehen.

Im christlichen Humanismus sieht der Autor eine wesentliche Quelle der frühchristlichen "Ästhetik der Verneinung", deren Wesen in der mehr oder weniger konsequenten "Enthüllung" und Verneinung praktisch aller entscheidenden Bestandteile der heidnischen künstlerischen Kultur besteht. In drei Kapiteln versucht er deutlich zu machen, wie trotz dieser allgemeinen Grundhaltung die Kirchenväter die einzelnen Kunstgattungen - darstellende Kunst, Rhetorik, Theater - doch unterschiedlich bewerteten. Er gelangt zu dem Schluß: "Die Ästhetik der Verneinung (der frühen Christen) legt nicht Zeugnis von einem globalen Antiästhetizismus ab, sondern von einem anderen für die Antike nicht traditionellen Verständnis der ästhetischen Problematik. Den Christen schien es vor allem notwendig, sich von der antiken Emotionalität und Affektivität in der Kunst zu distanzieren, um von neuem, von der Struktur der neuen Ästhetik her, zu ihr wieder zurückzukehren." (S. 200) Am Ende des dritten Abschnitts zeigt er, wie auf Grundlage der negativen Beziehung zur antiken Kunst im frühen Christentum die Idee von der Notwendigkeit einer neuen, christlichen Kunst heranreifte, entsprechend dem Interesse der neuen Weltanschauung.

Der letzte Abschnitt der Monographie "Die neue ästhetische Problematik" zeigt, daß die eigentlichen ästhetischen Anschauungen der Patristik in vielerlei Hinsicht im Dienst und in Abhängigkeit von der christlichen Schöpfungslehre standen. Das Verständnis der Welt als Werk eines göttlichen Künstlers führte dazu: l. das Schaffen des menschlichen Künstlers bedeutend höher zu bewerten, 2. den Künstler höher einzuschätzen als das Werk seiner Hände; 3. die Schönheit und nicht den Nutzen als Grundlage des schöpferis c hen Aktes anzusehen; 4. die Sphäre der geistig-moralischen Vervollkommnung des Menschen mit der ästhetischen zu verbinden; 5. die Verdammung der menschlichen Gesellschaft als ein völlig unzulängliches Werk des Menschen. (S. 225)

Als ästhetisches Problem stellten die christlichen Denker die Fragen nach dem Schönen und nach dem Bild. Die Idee der Schöpfung der Welt durch Gott aus dem Nichts zwang die frühen Christen, das Schöne in bezug auf die Welt und den Menschen neu zu durchdenken. Da für die Christen die Welt das Werk eines göttlichen Künstlers war und der Mensch ihnen als Gipfel der Schöpfung erschien, galt ihnen im Gegensatz zu den Platonikern und orientalischen Denkern das natürliche Schöne der sichtbaren Welt und vor allem die natürliche Schönheit des Menschen als höchster ästhetischer Wert des Seins. Diesen stellten die Apologeten jedem beliebigen "künstlerischen" Schönen gegenüber, wie es im "heidnischen" Rom kultiviert wurde, so insbesondere der dekorativ-angewandten und der darstellenden Kunst. Höher als jedes sichtbare Schöne bewerteten die Kirchenväter das moralisch-geistige Schöne. Dieses war ihrer Meinung nach besonders charakteristisch für Christus und die Märtyrer, die ihr Leben für den christlichen Glauben ließen. In den Tugenden sahen sie den höchsten Ausdruck menschlicher Schönheit. In diesem Zusammenhang kommt dem Verständnis des Häßlichen eine besondere Funktion zu. Im vorliegenden Werk wird gezeigt, daß das Häßliche auftritt "als besondere Kategorie, die dem Schönen nicht entgegengesetzt wurde, aber eine gewichtige Zeichenfunktion besaß und in einer Reihe mit solchen Kategorien wie der des Symbols oder des Zeichens stand". (S. 244)

Am Ende wendet sich das Buch dem Problem des Bildes in der frühchristlichen Ästhetik zu. Da die Welt und alle Schöpfung der menschlichen Hände von den Kirchenvätern der ersten Jahrhunderte als ein System von Rätseln, Symbolen und Bildern verstanden wurde, die jeweils eine gewisse geistige Realität ausdrücken, erarbeiteten sie eine interessante Theorie des bildhaft-symbolischen Ausdrucks. In der Eikonologie der Apologeten werden drei Gruppen von Bildern unterschieden: "mimetische (nachahmende, gegenständlich-plastische) , symbolisch-allegorische und zeichenhafte, die sich voneinander unterscheiden durch den Charakter, durch ihre Beziehung zum widergespiegelten Objekt und durch den Grad der Ähnlichkeit." (S. 282) Auch wird darauf aufmerksam gemacht, daß nicht alle Apologeten überzeugt waren, daß Bilder geistige Inhalte ausdrücken können. So haben denn bestimmte Vertreter der frühen Pa-tristik eine geistige Grundlage für die bilderfeindlichen Bewegungen im Mittelalter gelegt. In den Schlußbemerkungen wird angedeutet, daß sich fast die gesamte patristische und breiter die gesamte mittelalterliche Ästhetik in den Ideen der frühen Kirchenväter formierte.

Aufs ganze gesehen ist die vorliegende Monographie, der umfangreiches Quellenmaterial zugrunde liegt und eine ausführliche Bibliographie beigegeben ist, eine wichtige Forschungsarbeit. Aber sie läßt wegen ihrer Begrenztheit auf die frühchristliche geistige Kultur und Ästhetik noch viele Fragen offen. Sie fordert auf, über einen wesentlichen Bestandteil und einen sehr langen Abschnitt unserer eigenen Geschichte weiter nachzudenken und uns ihrer Problematik zu stellen.

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Review.

Viktor Vasil'evič Byčkov unternimmt es, die Ästhetik der Spätantike, d. h. näherhin der christlichen Denker des 2. und 3. Jh. im.Kontex der verarbeiteten Traditionen und der zeitgenössischen Situation zu untersuchen. Er hat dazu die Schriften der frühen Apologeten (Aristides, Justin, Tatian, Athenagoras, Theophil v. Antiochien, Minutius Felix), der Alexandriner (Klemens, Origines), der Nordafrikaner (Tertullian, Cyprian), weiterhin des Irenäus, Hippolyt, Amobius und Laktanz aufmerksam gelesen. Die Texte werden zitiert oder ausführlich referiert und sorgfältig interpretiert. Vom Einzelnen ausgehend werden allgemeine Schlüsse gezogen. Diese Erörterungen können hier nicht im Detail nachgezeichnet werden, es kann nur versucht werden, ohne Rücksicht auf die im einzelnen auch widersprüchliche Entwicklung eine Inhaltsübersicht zu geben. Die frühe Patri-stik hat keine eigentliche Ästhetik entwickelt, wie überhaupt die Auseinandersetzungen des Augenblicks kaum Muße zur Ausarbeitung großer theoretischer Systeme gab. Aber in den von ihr diskutierten Fragen koaamen-gnogeplogische, ethische und auch ästhetische Gesichtspunkte zur Geltung, wobei die verschiedenen As pekte ungeschieden sind, und die ästhetischen eher im Hintergrund stehen. Dennoch gelingt es dem Verf., wichtige neue ästhetische Grundkategorien herauszuarbeiten, die in jener Zeit geschaffen wurden und für das Mittelalter, z. T. auch darüber hinaus, gültig blieben. Immer wieder ist B. bestrebt, die Ideologie des frühen Christentums als gesetzmäßige Erscheinung im Übergang von der antiken zur mittelalterlichen Kultur zu erweisen.

Ein einleitendes Kapitel (I) schildert .grundlegende Tendenzen der Entwicklung von spätantiker Kultur und Ästhetik'. Indem sich die Philosophie mit der Religion wie mit dem künstlerischen Denken verbindet, verlieren materialistische Vorstellungen an Bedeutung, die grundlegenden Denkströmungen wandten sich dem Idealismus besonders platonischer Prägung zu.

Die ,Kulturologie der frühen Patristik' (Kap. II) stellt sich als in konketer Auseinandersetzung des Augenblicks verwirklichtes Bemühen dar, das Modell einer neuen Kultur mit einer neuen Weltanschauung und einem neuen Bild vom Leben zu geben. Dabei erscheint gegenüber der Sklavenhalter-Ideologie der römischen geistigen Elite der Mensch als höchster Wert dieser Welt. Die Gleichheit aller, unabhängig von sozialer Stellung, intellektuellem Niveau und Nationalität wie die Liebe zum Menschen werden aus dem göttlichen Opfer für die Erlösung des Menschen begründet. Die Kritik antiker Religion, Moral, Wissenschaft und Philosophie erweist sich vor allem als Kampf gegen Unsittlichkeit und Unmenschlichkeit. Im christlichen Realismus (gegen antiken Idealismus) kommt es zu einer neuen Begründung der Kräfte und des Bewußtseins des Menschen. Das Denken der frühen Patristik, die sich als die wahre Philosophie verstand, ist von der Antinomie der Transzendenz und Immanenz Gottes beherrscht, wobei letztere in der Erniedrigung Gottes die Heiligung der Materie bedeutet, die zur Vergeistigung geführt wird. Darin ist der antike Widerspruch von Materie und Geist überwunden, und eine neue Perspektive der kulturellen und sozialen Entwicklung der Menschheit eröffnet. Der langwährenden philosophischen Begeisterung an den Leistungen und der Kraft des menschlichen Geistes folgte eine Periode, in der man Realitäten und Gesetzmäßigkeiten fühlte, die nicht vernünftiger Begründung unterlagen. Das Eingeständnis dieser paradoxen und unlogischen Realitäten erwies sich als großer Schritt vorwärts, den der menschliche Geist tat. Gnoseologie und Ethik verbinden sich im Aufstieg des Menschen, der sich im Transzendentalen, Irrationalen vollendet. Um den neuen Gottesbegriff formiert sich die ganze geistige Kultur des Mittelalters, einschließlich der künstlerischen und ästhetischen Sphäre.

An die Stelle eines antiken statischen Denkens tritt ein prozeßhaftes, das den Menschen zwischen Schöpfung und Esehaton sieht und so zur Geschichte der menschlichen Gesellschaft führt. Die eschatologische Hoffnung spiegelt (nach Marx und Engels) die sozialen Erwartungen der unterdrückten Massen des Reiches. Da der Sinn des menschlichen Lebens in Erkenntnis und Anbetung Gottes besteht, erscheint die Religion als höhere Form des geistigen Lebens und gibt als Philosophie der Tat der Gesellschaft die ethische Norm. Das strenge ethische Ideal ist die historisch

gesetzmäß ige Reaktion der Gesellschaft auf die herrschende Form des Lebens. ,Gegen die Welt der Hab sucht und der Unmoral, des Bösen und der Gewalt setzten die frühen Christen das Prinzip des allumfassenden, alles in sich aufnehmenden Guten, des absoluten Guten und der Tugend, der globalen Menschenliebe.' (S. 136) Als wichtige Errungenschaft der menschlichen Kultur erscheint dabei das Bild des Märtyrers.

Zu speziellen ästhetischen Problemen wird in Kap. III ,Kunst und Religion' übergeleitet. Die Vorstellung vom Menschen als Krone der Schöpfung und geliebtem Geschöpf Gottes führte zu der Einsicht, daß der Mensch menschlich sein muß. ,Erst die Spätantike schrieb auf ihre Fahnen das Bild des für andere leidenden Gottmenschen und erhob zum ersten Mal in der Kulturgeschichte die Stimme zur Verteidigung des schwachen, beraubten, leidenden Menschen.' (S. 147) Zugrunde liegt ein neues Verständnis von Liebe, nämlich der mitleidigen, zutiefst menschlichen, allumfassenden, all verzeihenden. Auch wenn das Ideal utopisch war, so erkannte sich doch zum ersten Mal in der Geschichte der ausgebeutete und erniedrigte Mensch als Mensch und begann den jahrhundertelangen Kampf um seine Würde. Vom neuen Menschenbild her entworfen, erweist sich die Ästhetik zunächst als eine der Verneinung, ihre neuen Werte sind Einfachheit, Natürlichkeit, Wahrhaftigkeit.

Die ,neue ästhetische Problematik' (Kap. IV) hat zum Kernpunkt die in der göttlichen Welterschaffung begründete Liebe zur umgebenden Welt. Die Vorstellung von Gott als Künstler, der nach vorgefaßtem Plan schafft, wird zum Hauptargument in der Verteidigung des materiellen Charakters der Welt. Ihre Schönheit wird "als harmonische Einheit des Mannigfaltigen bestimmt, und hier wird erstmals in der Geschichte die Ästhetik zur ideologischen Waffe gegen soziale und politische Ungerechtigkeit. In der Wiederherstellung des Menschen als des im Sündenfall beschädigten Kunstwerkes verbinden sich die ethische und die ästhetische Sphäre. Der inneren entspricht die äußere Schönheit des Menschen, die als gottgeschaffene, natürliche nicht .verschönt' werden kann.

Ein letzter Abschnitt ist den verschiedenen Arten des Bildes gewidmet, das in einer Zeit des neuerwachenden Platonismus zur Grundkategorie der Weltbetrachtung wird, die auch das Mittelalter bestimmt. Das mimetische Bild als ähnliches begegnet bei diesen Denkern vor allem in der vergeistigten Form der moralischen Abbildung Gottes als Aufgäbe des Menschen (Verwirklichung der Gottebenbildlichkeit). Das ,Zei-chen' hat vor allem als Wunderzeichen eine Bedeutung, die geglaubt werden muß, da nur wenige sie deuten können. Die Hauptrolle in der frühchristlichen Philosophie und Ästhetik spielt das symbolisch-allegorische Bild. Die von der Heiligen Schrift auf das Universum übertragene allegorische Deutung macht dieses zum Bild höherer Wirklichkeit.

Die Linien sind besonders im Schlußkapitel oft in das Mittelalter hinein ausgezogen. Freilich orientiert sich hier die Beurteilung oft an herkömmlichen, überholungsbedürftigen Sche mata. Im ganzen ist es V. V. Byč kov gelungen, vom übergreifenden Thema der Ästhetik her bekanntes Material neu zu erschließen und ihm interessante Gesichtspunkte abzugewinnen. Dafür gebührt ihm Dank.

(Hans Georg Thümmel: DEUTSCHE LITERATURZEITUNG, Hft 1, 1986. Col. 1-3)

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Estetika Avrelija Avgustina
Die Ä sthetik des Aurelius Augustinus . Moskau, «Iskusstvo», 1984.

Mit der „Ästhetik Augustins " setzt Viktor Vasil'evič B y č k o v vom Philosophischen Institut der Akademie der Wissenschaften der UdSSR die Reihe seiner Arbeiten zur antiken und mittelalterlichen Ästhetik fort. In der Gestalt Augustins (354 bis 430) ist dabei ein Denker erfaßt, der als guter Kenner der antiken Ästhetik diese verarbeitete — wobei besonders Ansätze Plotins aufgenommen sind — und ein originelles System ausarbeitete, das als das auf weite Sicht vollständigste und am meisten entwikkelte gelten muß und das nicht nur die ästhetische Theorie des abendländischen Mittelalters prägte, sondern auch mit vielen Fragestellungen bis heute aktuell ist. Die Darstellung des Systems muß darauf Rücksicht nehmen, daß zwar Augustin bis in seine Spätwerke hinein ästhetische Probleme behandelt hat, daß aber die speziell solchen Themen gewidmeten Schriften eher in eine frühe Etappe seines Lebens fallen. Dabei ergibt sich auch ein Einblick in die Entwicklung vom frühen geistigen Suchen zur Position des Bischofs. Den Auftakt des Buches bildet eine Biographie mit ausführlicher Darstellung des geistigen Werdeganges.

Eine umfassende Kulturphilosophie ist in „De civitate Dei" enthalten. Von Grundbestimmungen her, wie der Bestimmung der Zeit als einer Charakteristik des geschaffenen Seins ohne wirklichen ontologischen Status und der Identifikation Gottes mit dem summum bonum im neuplatonischen Sinne, schildert Augustin die Geschichte als Auseinandersetzung von ci v itas terrena und ci v itas Dei, wobei letztere das eigentliche Ziel des Menschen angibt. Dieses besteht, während für die Welt das „Gebrauchen (uti)" gilt, im „Genießen (jrui)" Gottes, als einem Lieben um seiner selbst willen. B. zeigt, wie hier das höchste Ideal in ästhetischen Kategorien beschrieben wird. Da jedoch das frui im Erkennen Gottes besteht, das im recte vivere erlangt wird, zeigt sich Ästhetisches, Gnoseologisches und Ethisches eng verbunden. Die hier vorgenommene Analyse sinnlicher Wahrnehmungen bewertet sie nach dem Maß, in dem sie zum geistigen Genuß führen können.

Indem Augustins Weg von ei nem rein geistigen Ideal (scienti a ) höchster Seligkeit wegführt, wird dieses Ideal stärker ästhetisch gefaßt und bleibt auch nicht mehr einer geistigen Elite vorbehalten. Die sapientia ist auch der Schönheit verbunden. Der Optimismus, das höchste Gut erkennen zu können, unterscheidet Augustin vom antiken Skeptizismus. Als einer der ersten hat er bewußt die Frage nach nicht-diskursiven Formen des Erkennens gestellt, obwohl das Rationale in Welt und Mensch das direkt mit dem Schöpfer Verbindende bleibt, der die höchste Wahrheit ist. Eine große Rolle spielt die Liebe auf dem Wege des Aufstiegs, aber auch die Begriffe „Licht" und „Erleuchtung", die wiederum das Gnoseologische dem Ästhetischen annähern.

Schönheit wird bei Augustin vor allem als Ordnung beschrieben, die sich zuallererst als Gesetzmäßigkeit des Universums zeigt, das von Gott als Künstler geschaffen wurde. Die Definition des Häßlichen und Bösen, das zwar Mangel, zugleich aber notwendiges Element des Kontrastes ist, ermöglicht es Augustin, auch die komplizierte soziale Situation seiner Zeit als Ordnung zu begreifen, die durch die p ax dargestellt wird.

Rhythmus und Zahl (Metrik) bilden wesentliche Strukturen der geschaffenen Welt, sind aber auch die Grundlage künstlerischen Gestaltens, was besonders in der frühen Schrift „De musica" thematisiert wurde. Besonders die Frage des ästhetischen Erfassens führte Augustin über die antike Zahlentheorie hinaus.

Augustin schließt an Plotins neue Definition der Schönheit als Ausdruck der inneren Form der Materie an, bewertet aber die materielle Welt als Schöpfung positiver. Da Gott nicht nur das höchste Gute und Wahre, sondern auch die höchste Schönheit ist, kann Augustin die höchste Seligkeit auch als Schau der unsichtbaren Schönheit verstehen, trägt aber im übrigen eine differenzierte Lehre vom Schönen vor. Andererseits besteht die Schöpfung gerade in der Vermittlung von Güte und Schönheit durch Konkretisierung der Ideen. Menschliches Schaffen findet in den artes seinen Ausdruck, wobei der Begriff „artes" umfangreicher als „Künste" ist und auch alle .Wissenschaften und Fertigkeiten umfaßt. Auch die artes sind je nach dem anagogischen Wert hierarchisch geordnet. Augustin entwirft als erster eine christliche Rhetorik (vor allem in „De doctrina christiana"), wobei er auch biblische Texte nach künstlerischen Gesichtspunkten untersucht.

Aufs engste mit der Ästhetik verbunden ist Augu-stins Zeichentheorie, die sich im Laufe seiner Entwicklung gewandelt hat, bis schließlich „Zeichen" zur Kategorie wird, in der das Ganze der materiellen Welt, aber auch der vergänglichen geistigen Dinge und Erscheinungen die ewigen Wesenheiten bezeichnet. Geht es hier mehr um Bild-Zeichen, so führt die Erörterung der Wort-Zeichen Augustin zu einer detaillierten Hermeneutik.

Und schließlich hat Augustin als einer der ersten erkannt, daß jedes ästhetische Problem letztlich ein Problem der Wahrnehmung ist, und diese als komplizierten psychophysischen Prozeß beschrieben, der stark vom Willen (intentio animae) geprägt ist. Die Wahrnehmung des Sinnlichen führt letztlich zur ewigen Schönheit und Ordnung des Universums, die freilich nicht mehr erkennbar ist, sondern nur noch geglaubt werden kann.

Die Fülle der behandelten Probleme kann hier nur angedeutet werden. V. V. Byč kov weiß Augustin als einen Denker zu würdigen, der nicht nur immer wieder in seinen Werken Sachverhalte unter ästhetischen Gesichtspunkten angeht, sondern der weite Gebiete der Ästhetik systematisch bearbeitet hat, was ihn zum Vater der tausendjährigen Epoche mittelalterlicher Ästhetik machte.

(Hans Georg Thümmel: DEUTSCHE LITERATURZEITUNG, Hft 9, 1988. Col. 615-617)

Russkaja srednevekovaja estetika XI-XVII veka .
Medieval Russian Aesthetics. XI-XVII ages. Moscow, "Mysl", 1992; 2 ed. - 1995. P.637 , ill.

Summary.
         The new book of a well-known expert in the area of Byzantine and Russian culture, an author of five books and more than 140 publications Dr.phil.sc. V.Bychkov (Byckov) is dedicated to a systematic analysis of the aesthetic consciousness and artistic culture of medieval Russia. It is the first work of this kind in the world's scholarship regarding its completeness, richness of material and breadth of subject. The work uncovers the sources of medieval Russian aesthetics and art: culture of the Eastern Slavs, Byzantine aesthetics, spirituality and aesthetics as such is considered historically from the eleventh to the seventeenth century.
     Using an immense amount of material from Russian literary sources (chronicles, hagiografy, church didactic texts, hymnography, descriptions of journeys, etc.) as well as from medieval Russian art (icons, wall paintings from the churches, architecture, etc.), the book demonstrates the specific character of the aesthetic consciousness and artistic mentality of the medieval Russians. The book pays serious attention to such phenomena and characteristic features as "sobornost", "sofijnost", symbolism, special moral orientation of art, spiritual beauty, sublime, canonical character of art, ecclesiastical synthesis of art, spirituality of art, aesthetics of asceticism etc. All these peculiarities of the aesthetic consciousness which are of Byzantine origin were transformed in Russia in a certain way under the influence of local pagan and folk traditions and Russian mentality.
     Russia in XVII century sees the appearanse of first treatises on poetics, rhetorics, description of fine arts, theory of music, icon painting and even on theatre which were written under the influence of Western European aesthetics. At the same time they preserve much of the medieval Orthodox tradition. As a result we see an absolytely unique phenomen in the history of culture: medieval Russian aesthetics and artistic culture.
     The illustrations play an impotant part in the book. They display in colour all the main masterpieces of medieval Russian art of the XI-XVIIth centures (icon painting, church wall painting, arhitecture, book illumination, applied arts, sculpture).

Review .

Russische mittelalterliche Ästhetik des 11. - 17. Jahrhunderts.
Moskau, Verlag Mysl', 1992, 638 S.

Dem Vf., der den nach sowjetischem Hochschulrecht sehr hohen Grad eines Doktors der philosophischen Wissenschaften erlangt hat und in Moskau am Institut für Philosophie der Akademie der Wissenschaften tätig ist, war es bereits zwischen 1977 und 1989 unter schweren Bedingungen gelungen, umfangreiche Arbeiten zur Ästhetik der byzantinischen Welt und der frühen Christenheit zu veröffentlichen. In ihnen widmete er sich der Zensur zum Trotz neben den phänomenologischen und künstlerischen Aspekten immer vor allem den geistigen und geistlichen Grundlagen des jeweiligen Verständnisses von Ästhetik und vom künstlerischen Schaffen, so daß seine Arbeiten ebenso zur Patrologie, wie zur Philosophie und zur alten Geschichte überhaupt zu zählen sind. Zur Tausendjahrfeier für die Taufe der Kiever Rus' erarbeitete er nun das vorliegende umfangreiche Werk. Nach dem großen Umbruch in seiner Heimat konnte es mit über 450 farbigen Illustrationen so hervorragend ausgestattet erscheinen, daß es auch von denjenigen betrachtet zu werden verdient, die des Russischen nicht mächtig sind. Eigens hervorgehoben sei, daß der Vf. im Nachwort feststellt: „Das Buch erscheint ohne jedwede Verstümmelung, worunter viele Arbeiten des Autors litten, die vor 1989 veröffentlicht wurden" (S. 620).

Das Werk befaßt sich im l. Teil unter Rückgriff auf die frühesten Ursprünge in der heidnischen Zeit der Ostslawen, in der byzantinischen Welt und in Altbulgarien in minutiöser Analyse mit dem gesamten geistlichen, literarischen und künstlerischen Erbe der alten Rus' und verfolgt die Entfaltung der Ästhetik in allen Phasen des Geschichts-ablaufes von der Taufe Kievs bis zur Mongolenzeit. Der 2. Teil erarbeitet dasselbe tur das Moskauer Großfürstentum und für das Zarenreich bis vor Anbruch der Petersbur ger Zeit.

Für jeden, dem Rußlands Kultur und Geschichte und seine kirchlichen Überlieferungen am Herzen liegen, ist Byckovs Werk eine Fundgrube. Es wäre zu wünschen, daß es bald in einer westlichen Sprache in ähnlich großartiger Ausstattung erscheine.

( Ernst Chr. Suttner : Ostkirchliche Studien, Würzburg ,1993 (42) Hft 4. S. 343-344)

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The aesthetic Face of Being. Art in the Theology of Pavel Florensky.
Translated from the Russian by R.Pevear and L.Volokhonsky. Preface by R.Slesinski. St. Vladimir's Seminary Press. Crestwood, NY, 1993. P.101.

The book is a brief introduction to the aesthetics of Fr. Paul Florensky: the prominent representative of the Russian Neo-Orthodox movement. It shows that P. Florensky - a man talented in almost all areas of science and spirituality - constantly paid attention to the area of aesthetic. Moreover, he understood aesthetics not as some second-rated addition to the more important areas of spirituality and culture, but as a science that deals with the "deepest" characteristic of being: the energy that penetrates all being. Hence a peculiar "aestheticism" of all Fr. Paul's writings; hence his close attention to the most diverse aesthetic forms and phenomena; hence his constant interest in art as such, and in the Orthodox art in particular. The book briefly expounds the main postulates of P. Florensky's teaching on art (the problems of space and time, canon, color and line, perspective, etc.), on Church liturgy, on the place of the icon in it and on the essence of the icon, on the role of icon in the spirituality of the Orthodox believer, on the main artistic peculiarities of the language of icon, etc.

AESTHETICA PATRUM. Estetika otsov tserkvi I. Apologety. Blazhennyj Avgustin .
AESTHETICA PATRUM I. Asthetics of Church Fathers: Apologists. St. Augustine. Moscow, "Ladomir", 1995. P. 593.

     "AESTHETICA PATRUM" in its systematic treatment of the early Christian aesthetics as reflected in Patristic Literature is a pioneering study in international scholarship. The Church Fathers, like the ancient and medieval thinkers in general, did not deal with the problems of aesthetics as such; it was not until much later, in the Modern era, that these questions became the object of scholarly reflection. Aesthetic consciousness, however, as one of the most ancient non-verbal forms of consciousness which was embodied most fully in artistic culture and religious cult, manifested itself distinctly in the numerous theological treatises of the Church Fathers. The author demonstrates that the aesthetic, in its many forms of manifestation, appears as one of the essential ways by which a human being comes to God through a system of sense-perceptible symbols. Thereby his approach extends far beyond the frame of traditional (in a modern European sense) aesthetics.
     The aesthetic consciousness of the Church Fathers is considered in the context of the formation of their general philosophical and theological views. The author discusses the formation of the fundamental propositions of the Christian doctrine (concerning God, the incarnation of Logos-Christ, the creation of the world, the sophijnost' of the creation, the concept of love, the problem of the relationship between the human person and the Church etc.) and the place and role of aesthetic ideas and phenomena in the formation of these.
     The book consists of two parts. The first part is dedicated to the aesthetic-culturological ideas of the early Church Fathers (the 2-3th c. apologists): Justin Martyr, Irenaeus of Lion, Athenagoras, Clement of Alexandria, Origen, Dionysius of Alexandria, Tertullian, Minucius Felix, Cyprian, Arnobius, Lactantius. The author traces their Graeco-Roman and Middle East sourses, in particular the elements of Ciceronian aesthetics (whose influence on the Latin Fathers was substantial), the aesthetic ideas of Philo of Alexandria, the teaching on beauty of Plotinus, the Old Testament ideas of Sophia, art, the creation of the world and artistic activity etc.
     However, the main attention is focused around the birth of new Christian aesthetic consciousness on the basis of the "aesthetics of negation" (an attitude towards pagan artistic culture), in particular, around the understanding of art, artistic activity, imitation, image, likeness, symbol, sign, allegory, the beautiful end the sublime. The author demonstrates the change of aesthetic preferences in the new culture as compared to the ancient.
     Many ideas and principles of the apologists in the Latin world were developed by one of the most celebrated Fathers of Western Christianity, St.Augustine. The second part of the book is dedicated to the detailed analysis of his aesthetic system (perhaps, a unique system of such kind in Patristics). Here the author demonstrates the role that aesthetic phenomena and paradigms have in the Augustinian historiography and his teachings on being, cognition and the Church. The rather detailed Augustinian concepts and ideas of the universal order, number and rhytm, the beautiful (and its numerous laws such as harmony, commensurability, likeness etc.), artistic activity, the Christian understanding of art (and espesially rhetoric and music - the meaning of jubilatio), his theories of the sign and aesthetic perception have formed a solid foundation for Western European medieval aesthetics. Moreover, some of the questions examined by Augustine are still important for contemporary aesthetics.
     The book is based on the study of Greek and Latin sources, many of which still have not been translated into modern languages, as well as on the most recent critical literature on Patristics.
     At the present time the author is working on the second volume of the Aesthetica Patrum which is dedicated to the Church Fathers of the 4th century, the "Golden Age" of Patristics.

Dukhovno-esteticheskie osnovy russkoj ikony .
Bases spirituelles-esthйtiques de l'icфne russe. Moscou, "Ladomir", 1995. P.364, ill.

Dans le livre adressй а des milieux de lecteurs assez larges, l'auteur dresse un bref bilan de plusieurs annйes de recherches dans la sphиre de l'йtude de l'icфne comme phйnomиne unique intйgral spirituel-sacral et artistique-esthйtique. L'historie de la perception de l'icфne et plus largement de l'image reprйsentative dans la culture de l'arйal ortodoxe des Pиres de l'Eglise bizantins via les knijniki de la premiиre moitiй du XX siиcle est suivie. Tous les aspects de la perception de l'icфne dans la culture ortodoxe sont soigneusement considйrйs - sacral, symbolique, liturgique, sophiologique, didactique, mimйtique, artistique. Une attention particuliиre dans la pйriode ancienne russe est attachйe au contexte spirituel-esthйtique du devenir de l'icфne russe; l'art des crйatures d'icфnes les plus importants - Fйofan Grec, Andreп Roublev, Dionici Ferapontovsky qui ont atteint le sommet de l'authenticitй de l'icфne comme phйnomи spirituel-esthйtique intйgral est analysй. Le problиme de la sophiпnost (йlaborй en dйtails par le pиre p.Florensky et le pиre S.Boulgakov) comme caractйristique essentielle de l'icфne et principe crйateur dans la culture ortodoxe occupe une place importante dans le chapitre "Thйorie nйo-ortodoxe de l'art. XX siиcle".

2000 let christianskoj kultury sub specie aesthetica.
2000 Years of Christian Culture sub specie aesthetica . Sanct- Peterburg - Moscow, «Universitetskaja kniga» 1999.
Vol. 1. Early Christianity. Byzantium. P. 575.
Vol. 2. The Slavic World. medieval Rus. Russia. P. 527.

Summary: AT THE THRESHOLD OF THE THIRD MILLENIUM

Humanity has approached a glorious and symbolic date: 2000 years of the Christian era. All the course of contemporary history, the analysis of Christian culture and particularly the 20th-century culture indicate that we are approaching a certain global transition to an essentially other quality. To be precise, we have been in the state of this headlong -- according to the standards of history -- transition already for a rather long time. And in this case one speaks not only about Christian culture, but about Culture as the main carrier and means of expression of the Spirit in the form of the created world in general -- as well as about humanity in the whole. In this case my presentiments and reactions are based on my attempts to get an insight into Christian culture over the 2000-year period of its existence in the Orthodox world -- and moreover sub specie aesthetica, i.e., from the point of view of the Orthodox artistic and aesthetic mentality.

This aspect has not been selected by chance. It is precisely the aesthetic point of view at culture that allows to bring forward most efficiently, as well as internally re-live, the system of that phenomena in which the essential features of the Face of culture -- its universal eidetic soul -- manifest themselves most fully. In any case the example of Christian culture confirms this in the most substantial way.
Aesthetic currents penetrate Christian culture in all its aspects and dimensions during the whole history of its existence. Having received the revelation of the New Testament from the mouth of God himself and having tragically experienced his shameful death -- far from having believed at once and univocally in his Resurrection in the flesh and Ascent to heaven -- that portion of the Mediterranean people which was more open to the spirit of the new period of cosmourgy begins to build the new culture. The main stages of this building process are realized, in many aspects, within the sphere of the aesthetic. This process starts from an uncompromizing struggle against the anarchy of sensual pleasures which had taken over pandemically the whole population of the oecumene. Among the main accusations cast by the early Christianity against the pagan Antiquity was an accusation of the limitless and oppressive domination in the society of unbridled sensuality and fleshly hedonism in all its forms. It was expressed in the pagan cults of numerous, for the most part sexually oriented deities, whose worship was often accompanied by bacchanals and erotic orgies; in the enjoyment of power which was taken to the limits of senseless cruelty (sado-masochism, as we would say now), and of riches which were used to satisfy refined sensual needs which trampled under foot all moral principles; in the cultivation of the cruel and gory spectacles of the circus and amphitheatre; finally, in the creation of an enourmous industry of low-grade arts which were oriented, in the late Ancient period, towards kindling sensual passions in the spectators (nowadays we would call it porn production).

Hence the "aesthetic of negation" of the early Christians, their striving for moral purity, aesthetic simplicity and naturalness in everything. At the same time the fleshly element in the human being was far from being negated or denigrated: it was simply assigned its natural place. To the late Ancient cult of the body, fleshliness, thing, artificial object, priority of sensual pleasures Christianity opposes pleasures spiritual which are based on a new system of values according to which in particular the human being holds a secondary position after God, being his image and likeness in its unity and harmony of both spiritual and bodily elements. It is the spiritual element that holds the priority, however granted that it is understood as inseparable from the bodily element. It was not the body itself -- without which the human being itself would not exist -- that was considered sinful, but carnal and bodily intentions of men, their inclination towards sensual pleasures, passions, lust, and lecherous thoughts.
Already in the Patristic period the system of the main principles of Christian culture is formed in the dimension of ethics and aesthetics and described in terms of blessedness, spiritual joy, pleasure, sweetness, beauty, sublime and spiritual eros. Having realized the personal God the Creator of the whole universe as a transcendent entity which always abides in the inconceivable unity of its three hypostases, while at the same time being immanent to the created world, i.e., having recognized the essentially antinomical nature of God, Christianity put a clear and distinct limit to any conceptual or rational knowledge, as well as discursive description, of him. The revelation is done to man to know only one: that he possesses being (oJ wjvn ). The remaining part of the experience of communicating with God is transferred into the non-rational, non-discursive areas. The essential antinomism of the fundamental dogmas of Christinaity is an essential launching ground for a spiritual and mystical leap into these areas which could be provisionally defined nowadays as the areas of sacred spiritual-sensual abiding in being-knowledge. In the process of its historical development Christianity has thoroughly worked out and realized three basic forms of such experience of supra-rational being-knowledge: liturgical, mystical, and artistic. In the course of the history of Christian culture these three forms were intertwined between each other rather tightly in many respects.

Christian culture is theo-anthropocentric. The transcendent-immanent God is the First Cause, the Creator (= Artist), and the Prime Mover of the Universum, as well as the Supra-beauty and Supra-goodness. He creates the world according to the laws of the highest beauty, and his main creation, or the crown of his creation, is the human being who is created by the hand of the Lord in his image and likeness. The whole of Christian culture proceeded from, and was inspired by, the premise that there is something essentially human in the Image of God. The special paternal attitude of God towards the human beings becomes clear from the fact that he bestowed upon them the gifts characteristic of his own essence: reason (= speech), the free will, and the capacity to love. God as a person loves his creation -- the world and in it especially the human being -- and poses love as the most important principle of the existence of the Universum, and especially as the foundation of the relationship between man and God and the human beings between each other. It is through his love (the earthly life and death of Christ) that he strives to help the human beings to repair the damage brought by them upon themselves as a result of their misuse of the free will. In this way through his personal example he shows to the human beings their way and the principles of their earthly life, their relationships between each other, and their relationship to God.

As the highest goal of the human life and human existence in general, Christianity, drawing on the Holy Scriptures and the joint divinely inspired experience of the Church and the ecclesiastical tradition, proposed the ideal of total merging of the human beings with God in the act of infinite reciprocal love at the highest onto-gnoseological stage of being -- however, without the loss of their personal identity and self-consciousness. The main witness of the true realization of this act of cosmic eros is, according to the Christian doctrine, the indescribable spiritual pleasure, or the state of infinite bliss, which transcends all that can be imagined by a human being. This state is promised to the righteous Christians and Christian saints as a divine reward in paradise; however, they can approach it already in this earthly life, especially on the ways of mystical experience which in its most pure form is possible only under the condition of withdrawal from the world, i.e., monastic or ascetic feat. The aesthetics of asceticism which is analysed in detail in the present book is an eloquent witness to this. Apart from the above, both liturgical experience, with the eucharist at its peak, and the communion with the holy archetypes and the Archetype through the mediation of icons by means of prayer and meditation result in the highest spiritual joy which is often accompanied by seeing the indescribable supra-natural light.

Therefore the essential nucleus of Christian culture, and, perhaps, any true culture as a historical form of being of the one universal human Culture, consists of the phenomena which, in this or another way, are most adequately described in aesthetic terms. For where one speaks of a relationship between the human being and the higher spiritual spheres which are not subject to direct verbalization reason is silenced and aesthetic experience and the terminology which is based on it become the most adequate means of expressing something about these spheres at the level of human consciesness. Any theology and any religious philosophy actively utilizes these means, Christianity being no exception here.
Moreover, the importance of aesthetic element in culture derives not only from the limitations of discursive, analytic, and verbal capacities of the human being, but also from the ontology of culture itself: from the laws of its being and becoming. For Culture in its most general cosmo-anthropological aspect is a self-manifestation of the Spirit in the flow of the social-historical being of humanity in the form of intentions, capacities, and powers of that historically changeable humanity. In fact, Culture is a result of theourgy, according to the understanding of N. Berdyayev, i.e., a joint divine-and-human process of creating life in the interests of humanity. In Berdyayev, as we remember, this notion referred to the future creative activity, understood as a conscientious approach on the part of the humans. To this point, however, Culture was created by the humans unconsciously, without any awareness on their part of the theourgism, or even a certain teleologism of the process of creating culture.

Culture emerges out of two correlative quantities: the constant essential, -- the Spirit -- and the variable -- the forms of His spiritual and material expression at a certain stage of the development of humanity in a concrete ethnic and geographical environment. Hence comes a certain plurality of particular idiosyncretic cultures known to history (the Buddhist, Islamic, and Christian, among others, being supra-national) which constitute a united, living, temporally changeable Culture as the environment for the creative life of man. Thus the essence of Culture and all its components is determined by the Spirit, while the peculiarities and idiosyncrasies of particular cultures -- by the second variable ethnic-social-religious-historical factor. Subsequently both Culture and particular cultures as a result -- but at the same time as a process, since they only exist in the flow of time -- of expression, i.e., coming into being as a form of a certain contents, certain form-ation, ontologically already gravitate towards the area of the aesthetic.

         Hence become understandable the aesthetic principles and phenomena which lie at the foundation of Christian -- and, for that matter, any other -- culture. Therefore, it is not only that the aesthetic aspect of the study of culture is not accidental or marginal, but on the contrary it appears to me to be the most productive, for it allows to bring forward most fully the phenomena and characteristics of culture that are essential and pertain to the system of values and humanity as a whole. This aspect presupposes not only, and not so much an analytic-anatomic dissection of culture (although it does not give it up completely), as an organic immersion into culture, living it as your own being-consciousness, but at the same time consciously keeping a certain distance from it.
         A 20th-century scholar of Christian culture brought up within the Christian tradition finds himself in the most favourable position in respect to the the subject of his analysis. On the one hand, he needs to spend no effort on identifying with the object of his research, as would, e.g., a representative of another culture or a materialistic scientist, since he still lives by and within this culture. On the other hand, nor does he need to keep a distance from it, for Christian culture itself, in its most essential manifestations, has been withdrawing from him into the depths of history with an over increasing speed -- at least for the last century -- in fact, seeing the last moments of the final stage of its active and creative life. The latter statement, although it is far from being novel in the 20th-century culturology (one may recall, e.g., A. Toynbee, although its origins go back at least as far as Nietzsche), does not seem to follow from this study which is nearing its completion. The main arguments in its favour most clearly emerged in the 20th-century Christian (i.e., Euro-American) culture: due to certain circumstances, not so much in Russia (although there also) as in the Western parts of Christianity. In the present case I simply mention in passing this significant fact, without going into details which I analyse in a separate study "The Artistic Apocalypse of Culture" which is also close to completion. However, the main conclusions in many ways already follow from the material put together in the last three chapters of the present monograph.
         However, I am returning to my subject. We have presented, with a fair amount of detail, how within Christian culture (more precisely, within its Eastern Orthodox -- Greek and Slavic -- branch which I would characterize as reflecting the essence of Christian culture most fully and in greatest depth) over the period of two thousand years were formed and functioned its main spiritual, ethical, and artistic-aesthetic values, many of which have a universal nature, i.e., far exceeding the limits of Christianity as such. However, it is not so much these values taken separately as the historically fluctuating Face of this culture that deserves admiration and precise observation: the Face which was gradually formed on their basis under the unique conditions of the Mediterranean, and later medieval Slavic regions and Rus. It appeared to us in its multifaceted and multidimensional nature, turning to us its multitude of faces, masks, and apparitions, some of which had flashed and vanished forever, and some continued to shine through a variety of layers over the history of this culture.

The structural principles of this culture include one of deep antinomism. Having emerged from the cult of the Logos ("In the beginning was the Word"!), it immediately put rather rigid limits to reason and words by restricting them to the sphere of the created world. The main law of ancient philosophy -- that of non-contradiction -- was suspended for the highest levels of spirituality. The a-logical and the absurd were acknowledged as the legitimate guardians of all the supra-intelligible world, the way to which was opened only through faith and the experience of the sacred. In the created world, the image, symbol, and sign were called upon to lend help to words. Creative activity, and in particular the one "according to the image and likeness," was accepted as a norm of human existence, for the divine paradigm of creative activity had been transmitted to men by the Holy Scriptures. The essence and the best aspects of the human being were expected to come forth, and did come forth, in creative activity which was continuously inspired and blessed by the Holy Spirit himself.
God not only created (and still creates, as for for Him time does not exist, He is outside the stream of time, and all of His deeds last forever, i.e., they always remain in the present) "according to the image," but also appeared (appears) Himself to men in images. Therefore the image (the icon) becomes one of the main phenomena and category simultaneously of Christian culture: the image in all of its hypostases -- from the verbal and poetic images of the sacred texts and liturgical prayers to the iconic images (icons themselves), the sacred images-symbols of the liturgy, and the spiritual images-visions and omens which were revealed to the mystics and the saints. Christian culture is, perhaps, to a greater degree a culture of the image and the icon, rather than a culture of the word in its literal sense. The image occupies the main place in this culture on its sacred-ontological level. The word, however, only functions actively in the theological sphere, i.e., on the ways of comprehending and describing the created world and on the lower steps of comprehending God. However, even here the word is most frequently used not in its linguistic-semantic function, but within the structure of more complex formations: verbal images and symbols.

All-encompassing symbolism forms the basis of all the congnitive-intellectual, but also sacred, sphere of this culture. Christian culture is the culture of global symbolism. The symbol here is used in a variety of its functions: narrow sign-semiotic, imaging-aesthetic, and sacred liturgical. If in the first case its semantics is relatively limited and interpreted rather univocally within a held of the given culture, and in the second allows for more freedom and a variety of subjective associations and readings (although they are still limited within the framework of a culture), in the third case the symbol is fully endowed with the spiritual energy of the archetype. In particular, in icons this energetics is determined by the likeness between the image and the archetype, by the name of the archetype, and, at a later stage, by the sacrament of the blessing of the icon.
Without indulging into further details of that which has become the subject of the whole book, one may postulate that the specific character of the Orthodox culture -- which was formed and flowered in 9-14th c. in Byzantium, which received a peculiar, and, first of all, highly artistic interpretation in the Southern Slavic regions and in the medieval Rus, and which had experienced a new rise and a particular decadence in the 19th-beg. 20th c. in Russia -- can be described by a system of interconnected categories, the most prominent of which are: antinomism, image, symbol, sign, icon, word, the sublime, the beautiful, creation, creativity, light, colour. To the main characteristics of artistic-aesthetic consciosness -- which has received their ultimate expression in the culture of medieval Rus -- belong sobornost', sofijnost', simbolism, systematicity, canonicity, spirituality, and increased moral and ethical orientation. The ma in sections of the Orthodox culture without any doubt are the aesthetics of asceticism and liturgical aesthetics.

The analysis of the main historical stages of the Orthodox culture -- or, rather, Christian culture in the Orthodox regions -- which has been performed in the present study shows that the year 2000 A.D. is certainly a rather provisional, or even symbolic, date for Christian culture as such. Even Christianity itself does not reach its second millenium towards the year 2000, and culture is younger than religion by several centuries. Nevertheless, the birth of Jesus Christ -- which, as a matter of fact, took place several years before the year 0 A.D., according to contemporary scholarship -- is an absolutely legitimate date to start the calculation of the age of Christian culture. For the latter began with the religion announced by Jesus Christ. However, the first centuries of the new era, when a rather painful process of establishing the new religion and new world view was in place, can hardly count as the centuries of new culture. In fact, the time when Christianity affirmed itself among other religious cults was still the time of late Ancient Greco-Roman culture, with all its main characteristics: albeit in its final stage. It is hard to indicate precisely the exact point of the transition of Byzantium from the Roman culture to Christian: this process lasted for several centuries. However, the 6th century may, perhaps, be named as a provisional turning point with a great deal of accuracy. This was the century of the first impetuous rise of Byzantine culture in all its main areas at the same time: and on Christian grounds. All the life of the Byzantines of that century was already permeated by the Christian spirit which is marked by the appearance of the masterpieces of Christian art in architecture, painting, ecclesiastical poetry, and letters, not to mention theology which flowered already in the 4th c. In the 6th c. Byzantium had a developed liturgy and a rather well developed monastic community. All the rhythm of Byzantine life was already subjected to the new temporal cycle which was determined by the liturgical canon. Thus we have a real basis for acknowledging the appearance of the new culture which thus far had not been in place: Christian. For it was dominated by a Christian world view, Christian religion with a developed liturgy which included almost all the main types of art, Christian ethics together with a system of social life based on it, or at least oriented on it, and a Christian rule of conduct for all the members of the society, from the emperor down to the last beggar.

Christian culture in its Byzantine-Orthodox variation reached its highest peak in the medieval Byzantium and Rus (14-16th c.). It was then that its peculiar Face was formed and emerged with utmost power, the highest steps of spiritual perfection of man were reached, and outstanding spiritual and artistic values were created, first of all, in the areas of sacral-mystical experience, ascetic practice, and liturgical life, as well as within many art forms associated with the latter: in architecture, painting, icon painting, hymnography, various genres of letters, and liturgical chant. The 17th c. (especially its second half) sees the beginning of the process of Westernizing of the Russian Orthodox culture which gradually accelerates and in the beg. of 18th c. leads to the de facto secularization of culture -- already predominantly secularized in the West. From this point on, the process of decline and desintegration of Christian culture gains its momentum: the culture of which, towards the 20th c., only religion and some marginal trends (more exactly, selected individuals) in art and philosophy are left as its living carriers (as ooposed to museum exhibits). The last significant outburst of Christian culture in the East happened in the first third of the 20th c. and received the name of "Russian spiritual Renaissance." It revitalized the spiritual quest (mainly on the Christian grounds, although already not exclusively) in all main areas of culture, and first of all in philosophy, thelogy, and art. Later on it was traditionally styled as the "Silver Age of Russian culture." However, this period featured a rather broad spiritual and aesthetic quest which already essentially exceeded the framework of Christian culture per se, or, else, attemped such a broad modernization of the essential foundations of Christianity that, in fact, devalued them in many ways.

During this period in theology -- to be precise, in its innovative trend, Neo-Orthodoxy (although the 20th c. saw also a rather strong traditionalist trend represented by such talented thinkers and scholars as M. Posnov, G. Florovsky, Vl. Lossky, V. Zenkovsky, A. Shmeman, I. Meyendorf, et al.) -- such concepts as theourgy and sofiology are being actively developed. These concepts essentially transgress the limits of traditional Christianity and, in fact, announce a certain new stage in spiritual development which, while still being based on Christianity and its main values, opens up for the Christians a possibility for a broad spiritual (and artistic-aesthetic) quest in close contact with the achievements of other cultures. In the 20th c. the fading Christian thought, in the outbursts of its innovative trends, eagerly listens to and considers the experience accumulated in theosophy, anthroposophy, and various philosophical, theological, and religious movements and teachings of both the East and the West, as well as the achievements of contemporary science, and is in search of the ways towards its essential renewal. All this is a clear witness of the end of the history of Christian culture as a certain idiosyncratic stage of Culture. Towards the end of the 20th c. it is only religion that, in fact, remains alive of the whole of Christian culture: religion which is also vigorously pulled apart by the various spiritual and anti-spiritual movements of our time which operate both from the outside and from the inside. With a certain degree of certitude we can assume nowadays that we are standing at the threshold of the transition of humanity into the new spiritual aeon: the one with a radically new and united religion, or, else, any of its alternatives that can be revealed (manifested) to the humanity in the first centuries of the third millenium as the foundation of its spiritual existence.

Russian religious philosophy of the end of the 19th - beg. of the 20th c. made an essential contribution to the quest for a new universal system of spirituality, or a new world view, by developing, on the basis of historical Christianity and Platonism, such building blocks as the philosophy of positive unification (vseedinstvo), sofiologys, and the teaching about free theourgy. The founder and the first theoretician of these theories became Vl. Solovyov, who was succeeded by his eager followers: the prominent thinkers of the beg. of the 20th c. Florensky, Berdyayev, S. Bulgakov. The concept of positive unification brought to a new level the idea of all-embracing cosmic harmony which is expected to unite the human culture with the whole universe and its First Cause at a new, synthetic level of being-knowledge. In fact, behind Solovyov's positive unification one sees the most general contours of a certain united culture of the future. Sofiology revealed, within the sphere of divine being, the highest Feminine Principle and equated it with the Masculine (the Logos), thus having restored the primordial pre-anthropo-sexual unity in the highest spiritual sphere. Perhaps, this theory to a certain degree outlines the way towards discerning a radically new form of manifestation of the highest Spiritual Principle. Sofiology put forwards beauty as the highest principle of anthropo-cosmic existence, having defined it as sofijnost'. The latter category can very well become one of the main categories of the future holistic universality of the humanitarian science which is already on its way to replace the humanities disciplineof today.

         Solovyov's "free theourgy" -- which was referred to by his successors simply as "theourgy" and understood as the acknowledged unity of mysticism, art, and technology on the ways towards reforming life under the guidance of God (or the highest Spirit), or as the future art of creating life according to radically new principles -- is, in fact, a certain deep spiritual vision of the creative principle of the culture of the future.
         Many Russian thinkers and artists of various orientations in the beginning of the 20th c. sharply sensed the coming process of global cosmic transition to something essentially other in the spiritual-material being of humanity and the whole universe. Nowadays this feeling is present in many prepresentatives of the most diverse cultures of the departing century. The very processes that take place in contemporary culture bear a witness to (no, shout outloud about!) this transition. However, this is already a subject for a different study, to which I would like to devote a separate monograph.
                                                                                        (tr. by Oleg Bychkov)

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Chudozhestvenno-esteticheskaja kultura Drevnej Rusi. XI - XVII veka.
AESTHETIC CULTURE AND ART OF MEDIEVAL RUSSIA 11-17 th. CENTURIES.
Moscow, «Ladomir», 1996. P.560, ill. Bibliography.
Author of the Project and Editor V. Bychkov.

Russia is not West! Nor is it East!
It always was and remains in the middle—as some mystical bridge between eth-noses, cultures, civilizations. Hence both Eastern and Western traits in Russian culture, in Russian mentality, in Russian spirituality, in Russian world perception and artistic expression. Hence the mystery of the multi-faceted Russian soul, the paradoxicality of thought and behaviour of the Russians, their childish openness and naivete, but at the same time—their in depth contemplative centered-ness on the foundations of being. As a result—their incomprehensibility for both West and East, but also—the proximity of the Russian soul to both, its openness to both, its eschatological predetermination and real capacity to understand, accept, and help with, the union of cultures and nations of both East and West at a new synthetic level. The authors of this book do not write directly about the mystery of the Russian soul. They investigate spiritual and artistic values which have been created by the it over the span of seven centuries (11-17th) and in which it has found its fullest, most adequate, and, what is particularly important, universally acceptable expression. What is being investigated here is that wholesome and mighty organism of artistic culture of medieval Russia (its aesthetic consciousness; the spirituality, sobor-nost, sofijnost and canonicity of its phenomena; artistic languages and poetics of literature, architecture, icon painting, church music etc., in their multidimension-ality and integrity) which came to constitute an essential part of world culture, and thanks to which Russia has become that Russia which is known to all humanity. Much of what the greatest connoisseurs of Russian culture (I. Buseva-Davydova, V. Bychkov, A. Komech, D. Likhachev, I. Lozovaya, L. Shchennikova and others) write on these pages the reader will find new, unexpected and controversial. However, this is precisely what the goal is at the present stage of study of medieval Russian artistic culture: the culture which is highly spiritual, aesthetically fulfilled, ultimately humain; the culture which has created eternal values, but which until now has not been thoroughly investigated and is hard to understand.

Culture artistique-esthйtique de l'Ancienne Russie. XI-XVII siиcle.
Moscou, "Ladomir", 1996. P. 560, ill.

Une particularitй de principe de cet ouvrage est une nouvelle approche mйthodologique а la culture artistique de l'Ancienne Russie. L'essence en est non pas une йtude mйchanique de certains arts ( ce qui a dйjа йtй fait plusieurs fois), mais une tentative de crйer une conception de la culture artistique d'une rйgion concrиte а une pйriode historique concrиte en tant qu'intйgritй des valeurs spirituelles sous l'angle de leur importance esthйtique (donc universelle, culturelle gйnйrale). La dimension esthйtique de la culture, la conscience esthйtique y occupent une des premiиres places, et c'est sous le jour de l'esthйtique que la culture artistique elle-mкme, ses particularitйs et dйveloppement sont considйrйs. L'aspect esthйtique permet de voir l'unitй intйrieure de tous les arts et de la littйrature de l'Ancienne Russie, car la conscience esthйtique est au fait origine de synthиse, fondement de tous les arts et culture artistique en gйnйral qui donne la clef а la conception de l'interaction des formes artistiques avec le niveau philosophique-religieux-conceptuel de la culture.

L'йtude comprend deux livres. Le premier est consacrй aux XI-XVI siиcles, le deuxiиme - au XVII siиcle comme passage du Moyen Age aux Temps Nouveaux. Le premier livre comprend dix chapitres. Quatre en sont consacrйs aux aspects philosophiques-esthйtiques les plus gйnйraux de la culture artistique ancienne russe; les autres - aux arts de l'Ancienne Russie les plus importants et dйveloppйs formant la base de la culture artistique de la Russie moyenвgeuse. La conscience esthйtique des anciens Russes est reconstruite а la base d'un riche matйriel des sources йcrites de l'Ancienne Russie (annales, agiographies, textes religieux, hymnographies, "voyages", "nouvelles" etc.), son originalitй est mise а jour. Sont demontrйes ses origines (slaves et byzantines) et particularitйs caractйristiques; la conclusion en est que l'Ancienne Russie rйalise une synthиse originale de la mentalitй slave, pensйe religieuse-philosophique byzantine, religion ortodoxe, culte et art de l'йglise. Le rйsultat en est la naissance de la culture artistique authentique de la Russie moyenвgeuse avec ses valeurs spirituelles et artistiques uniques. Il est dйmontrй que les anciens Russes de l'йpoque de la Russie de Kiev et de Moscou ont formй leurs ideйs assez originales sur des phйnomиnes esthйtiques traditionnels tels que le beau, le sublime, l'art. Avec зa ils ont transformй а leur maniиre plusieurs idйes et catйgories de l'esthйtique byzantine (image, symbole, canon, icфne et autres). Sobornost, canon, sophia, spiritualitй de l'art sont devenus dominants dans la culture artistique-esthйtique de l'ancienne Russie en tant que principes de base de la conscience esthйtique et de la pratique artistique. Plusieurs phйnomиnes de l'esthйtique byzantine se sont transformйs sous l'influence des archйtypes profonds de la mentalitй slave et de l'origine folklorique puissante vers une facture plastique plus importante, une concrйtisation chosiste, une expressivitй corporelle sans perdre une spiritualitй йlevйe dans les meilleurs йchantillons de l'art et de la littйrature de l'Ancienne Russie.

Un chapitre spйcial dresse le bilan d'une longue expйrience d'йtude par la science mondiale des particularitйs artistiques-esthйtiques de la littйrature ancienne russe comme composante bien importante de la culture moyenвgeuse russe. Les particularitйs principales du langage artistique du livre moyenвgeux sont dйmontrйes; une grande attention est attachйe а la poйtique du temps et espace artistiques, ses liens avec la problйmatique de vision du monde en gйnйral du Moyen Age russe.
C'est le thиme de l'esthйtique de la ville russe qui est discutй dans l'йtude en tant que nouveau. A la base des recherches mйticuleuses des matйriaux archйologiques, annales, monuments concrets d'architecture et d'urbanisme une tentative de formuler des hypotиses sur les aspects esthйtiques de l'organisation du milieu urbain de l'Ancienne Russie est entreprise. Il n'existe pratiquement pas ( et probabliment ne pouvait pas exister) de sources concrиtes confirmant qu'une tвche pareille fut formulйe consciemment par les bвtisseurs des villes russes - avant tout de leurs parties centrales (kremlins, "detinetz", "kroms" etc.). Pourtant au niveau inconscient les principes esthйtiques auraient jouй un rфle considйrable dans les constructions et reconstructions du milieu urbain superficiellement spontannй dans le cours de toute l'histoire de la Russie.

     Des chapitres particuliers sont consacrйs а la mise а jour de la spйcificitй artistique-esthйtique des langages de l'architecture et sculpture anciennes russes, de la poйtique de ces arts du Moyen Age russe.
    Les quatre derniers chapitres consacrйs а l'architecture, peinture, chants et musique et art dйcoratif, prйsentent une analyse des arts principaux russes moyenвgeux sur la base des plus nouvelles acquisitions de l'histoire de l'art de l'Ancienne Russie (dans les aspects mйthodologique et historique concret). A la base du matйriel de diffйrents courants stylistiques l'importance spirituelle-esthйtique et l'authenticitй des composantes principales de la culture moyenвgeuse russe sont dйmontrйes, sont suivies ses transformations historiques et facteurs les stimulant.
     Une section importante consacrйe а la peinture ancienne russe prйsente une tentative de gйnйraliser le tableau de l'art reprйsentatif de l'йglise en tant que phйnomиne artistique incarnant les idйaux spirituels principaux de la Russie ortodoxe. Y sont utilisйs tous les rйsultats les plus convaincants des recherches des derniиres dйcennies dans le domaine de l'attribution concrиte des monuments particuliers comme dans la sphиre a leur importance spirituelle-esthйtique. Une attention particuliиre est attachйe а l'art du grand peintre-penseur de l'Ancienne Russie Andreп Roublev. Parmi de nombreuses oeuvres qui lui sont attribuйes sont choisies les plus vйridiques diffйrent par une perfection artistique-esthйtique or ligne. Les oeuvres analysйes sont comparйes aux textes des services religieux, de la Sainte Ecriture et des crйations des Pиres Saints, ce qui permet de dйmontre l'unitй et le lien des formes principales de la culture spirituelle de l'Ancienne Russie.

Les chapitres consacrйs а l'art des chants religieux comme partie intйgrale de la culture ancienne russe en tant qu'unitй occupent dans l'ouvrage une place importante. A la base des rйsultats des йtudes nouvelles ils prйsentent un tableau assez complet et intйgral de l'кtre historique de diffйrents styles de l'art du chant: chant znamenni, demestv, put, formes archaпques du polyphonisme russe, des chants du bas Moyen Age, ainsi que des chants partиce. L'absence quasi complиte jusqu'au XVII siиcle d'information verbale sur l'art de chant ancien russe a amenй les auteurs а une йtude particuliиrement profonde et fondementale du tissu artistique mкme des chants de l'Ancienne Russie. Les traits caractйristiques de la pensйe musicale sont analysйs dans le contexte de l'office divin et des conceptions thйologiques de sa vrai sagesse et beautй. Une attention particuliиre est attachйe а l'unitй antinomique du canon et des mйtamorphoses historiques de la pensйe musicale et de chant.
Le deuxiиme livre est consacrй au XVII siиcle - pйriode transitoire de la culture moyenвgeuse comme telle а celle nйoeuropйenne. Il comprend deux parties. La premiиre pratiquement pour la premiиre fois dans la science analyse en dйtail la naissance et dйveloppement des thйories artistiques-esthйtiques en Russie ayant fort influй le dйveloppement ultйrieur de la culture russe. Au XVII siиcle furent formulйs, d'une part, certains postulats de l'idйologie proprement moyenвgeuse, un courant conservateur-apologйtique de dйfence d'une culture sombrant dйjа dans l'histoire a paru. D'autre part, а la base des traditions mйdiйvales, ainsi que sous l'influence des idйes et pratique artistique de la culture ouest-europйenne se sont formйes des conceptions et thйories artistiques-esthйtiques et mкme d'historie et de critique d'art spйcifiques (art verbal, peinture, musique) dont on ne trouve pas d'analogies dans aucune autre culture. C'est que les thйoriciens de l'art du XVII siиcle essayaient de formuler des principes artistiques-esthйtiques nouveaux en s'appuyant sur un conglomйrat de thйries de base, postulats philosophiques et artistiques en beaucoup contradictoires (thйories antiques dans l'interprйtation grecque-byzantine, ainsi que des auteurs latins ouest-europйens; thйories ortodoxes de l'icфne, image, symbole; thйories de musique, peinture, arts verbaux nйo-europйennes). Tout cela tenant compte d'une expйrience de plusieurs siиcles d'une pratique artistique moyenвgeuse russe richissime. Ce sont les natifs des rйgions ouest russes, slaves et autres travaillant en Russie qui ont jouй un grand rфle dans la formation d'une nouvelle esthйtique russe et la crйation des premiers traitйs sur l'art. Des chapitres monographiques de cette partie de l'ouvrage sont consacrйs а certains d'entre eux (Simeon Polotzky, Youri Krijanitch, Nicolas Mileskon Spaphari). Le devenir de l'esthйtique musicale en Russie йlaborйe par Korenev et Diletzky est analysй en dйtails.

Ce sont les particularitйs de l'art ancien russe du XVII siиcle qui sont analysйes dans la deuxiиme partie du livre. Une grande attention est prкtйe aux voies de la recherche par la culture russe de la direction de son mouvement du type moyenвgeux au neo-europйen. Les particularitйs de la pensйe artistique des crйateurs de l'art russe а cette йpoque mouvementйe а plusieurs йgards sont mises а jour. Attirant un nombre de nouvelles sources artistiques et textuelles et en repensant plusieurs dйjа connues, les auteurs ont rйussi а dйmontrer que le XVII siиcle russe est non seulement l'йpoque du dйclin de la culture mйdiйvale, mais aussi une pйriode des acquisitions importantes des bвtisseurs, peintres, dйcorateurs russes ayant jetй les bases de la culture artistique des Temps Nouveaux en Russie. Les chapitres consacrйs aux arts concrets suivent la naissance des particularitйs de la penйe artistique qui trouveront leur plein essort au siиcle suivant. Ainsi, le lien indissoluble de cette йpoque avec la prйcйdente (moyenвgeuse proprement dit) et la suivante est mis а jour; l'idйe de l'intйgritй historique de la culture du temps de Pierre le Grand dans la culture de la deuxiиme moitiй du XVII siиcle est dйmontrйe.

Les chapitres sur l'art montrent sous un nouvel angle un nombre de problиmes discutables et peu йtudiйs jusqu'ici. Il est prouvй notamment que la notion du "laпque" assez rйpandue dans la science en ce qui concerne cette pйriode, doit кtre comprise non pas dans le sens de la perte de la composante religieuse de la culture ou de son dйniement, mais dans celui de la modification de la direction du sentiment religieux du monde divin (qui n'est pourtant pas oubliй au cours de ce siиcle) au monde profane, а la rйalitй environnante, ce qui ne contredisait pas l'enseignement йvangйlique en trouvant un reflet puissant dans l'art rйagissant toujours subtilement а l'esprit du temps. La notion de la "culture populaire" qui a une йpoque donnйe n'йtait associйe qu'а l'art cultivй а la cour rйpondait plus dynamiquement aux demandes publiques que la culture paysanne traditionnelle. Enfin, un matйriel nouveau important concernant les relations culturelles est introduit dans l'usage scientifique. Notamment, une grande attention est prкtйe au rфle de la gravure ouest-europйenne dans la transformation de la stylistique de la crйation des icфnes russe au XVII siиcle et de l'idйal esthйtique en gйnйral.
L'ouvrage porte en beaucup un caractиre de dйcouverte. Il dresse le bilan d'une йtape disons йtroite-concrиte-diffйrenciйe des йtudes de l'art ancien russe et esquisse les voies vers une nouvelle йtape - intйgrante-gйnйralisante, analytique, ayant pour objet non seulement diffйrents arts, mais la culture artistique dans son ensemble. L'йtude est rйalisйe par un collectif de spйcialistes connus de l'art et culture anciens russes, ce qui confirme indirectement la succession dans les sciences humaines russes et leur intйrкt inйpuisable pour leurs sources spirituelles.

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KornewiSHCHe. Kniga neklassicheskoj estetiki

KornewiSHCHe. A Book of Non-Classical Aesthetics.

Author of the Project and Editor Victor Bychkov.

Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences.

CONCEPTION:

NON-CLASSICAL AESTHETICS AS RHIZOME.
"KORNEWISHCHE" AS NON-CLASSICAL AESTHETICS .

Nowadays we, towards the end of the 20th century of the Christian era, and the end of the first century of a new era -- yet unfathomable, the beginning of which is characterized by a catastrophic leap of the progress of science and technology -- that is to say, we find ourselves at least in a state of philosophical perplexity and ask, no one knows of whom, the same rhetorical questions: who are we? where from? where are we going? There is a plenty of answers to them these days, but it seems that there is not one that might satisfy the questioning mind...
According to a good old tradition, where the discourse failed, aesthetic consciousness came to its aid, together with artistic mentality and religious or mystical experience that all have direct access to deeper (or higher) levels of consciousness (sub-consciousness, supra-consciousness etc.), both individual and trans-personal, filling in the gaps in the complex relief of human existence. Nowadays such attempts at filling in are intense as never before, just as they are futile. For many a gap turns, before our eyes, into a gaping abyss or a 'black hole', and the process of filling them in appears only slightly efficient from the point of view of the final goal. However, it remains extremely interesting and captivating as it meanders through the paths of disinterested contemplation of its almost innumerable forms, fancy dynamic moves, pulsations of intensity and coloration etc.

That is to say that the process of both individual and social existence, towards the end of the 20th century, became essentially aestheticized. This aesthetization involves everyday life, science, philosophy, religion, politics etc., perhaps, with the exception of that (a paradox of present day life!) which was some time ago called art, and now modestly styles itself artifacts, arte-actions, actions, installations, assemblages etc. This aesthetization, however, is often and as a rule of such peculiar nature that traditional (classical) aesthetics (if we are to understand aesthetics as a science that was formed within the framework of Western European philosophical tradition: Aristotle, Baumgarten, Kant, Hegel) would hardly find in it a subject for its studies...
Therefore the burden of our undertaking today is to reflect upon this problem (we are far from being the first in this attempt, and we are fully aware of the heaviness of this burden) -- the problem of non-classical aesthetics as a certain peculiar phenomenon that is omnipresent in culture and rooted deeply in history, ontology, epistemology, psychology and many other areas. We are interested in the phenomenon itself, its roots, the soil where it is rooted and, first of all, its rhizome: that nucleus, centre and the focal point from which everything grows -- upwards, downwards, sideways...

It is the almost limitless field of diverse artistic and aesthetic experience (at theoretical and practical levels, as well as the one combining both the above) that enters the focus of our attention in this century -- apart from a few trends that continue with, or canonize classical aesthetics. In the history of culture our attention centres, accordingly, on those areas of artistic practice and aesthetic discourse that do not fit within, oppose or egate the classical trend of aesthetics. Within these limits fall almost limitless areas of aesthetic consciousness of Eastern nations and the Orthodox world (Byzantium, medieval Russia, Southern Slavs). In regard to the Western world, it would be certain trends in the medieval culture, the aesthetic teachings of the forerunners of a series of present-day trends in philosophy -- as Nietzsche or Kierkegaard -- and certain problems and phenomena that are marginal for classical aesthetics...

Non-classical aesthetics (see CROSS-SECTION a - a ) describes not only its subject but also the methods of contact and empathy regarding the latter, and if possible the forms of verbalization of acquired experience. For this purpose, we attempt, first of all, to "get to the root", but more exactly turn to the RHIZOME: that essential centre of life, in which, around which and out of which everything comes to be. It is that 'rhizome' which was introduced into the present-day scholarship by Deleuze and Guattari (see CROSS-SECTION a - a ) when they tried to comprehend the most complex, intertwined and absurd phenomena of modern culture. But not only that. The rhizomatics' of the theorists of postmodernism constitutes only one section of ours. It is only one of the innumerable CROSS-SECTIONS of our mighty RHIZOME of non-classical aesthetics...

CROSS-SECTIONS -- that is the way we approach the phenomenon: almost scientifically, almost biologically. They can be very diverse, regarding both their subject, i.e, the level of cross- section, and their methodology, i.e., the method of presentation of acquired knowledge, emotions, sense impressions and any other aesthetic experience. CROSS-SECTIONS, of course, do not have a claim to recreate a full picture, but the latter is hardly possible at all in our POST-culture at the present time (or simply POST, see CROSS-SECTION a - a ), leave alone the question whether there is any need for it...

The centre and the main power generator of our 'Rhizome' is the Lexicon concealed under the cover of cultural, social, political, confessional, scientific, philosophical, emotional, personal etc. layers of all kinds. It subsists in a sarcophagus of non-classical aesthetics which is painted and painted-over both inside and outside with all variations of scripts (see CROSS- SECTION a - a ) that are practically unyielding to reading and contemplation within every-day existence. And it is here that we make the first and main CROSS-SECTION a - a -- that represents preparatory materials for the Lexicon that is to materialize sometime -- and, with the help of all kinds of intellectual, meditative etc. microscopes and telescopes, try to discern particular pictographs, hieroglyphs, symbols, lines, pages and chapters of the Lexicon, and sometimes even -- to read them...

The methodology of study of many units of our Lexicon, as well as the verbalization of the derived meanings, is determined by their essential polysemy. The possibilities include the reading and subsequent hermeneutic description of a large family of units by one researcher, a similar procedure performed by several researchers, the parallel reading of one and the same symbol, term, notion etc. carried out independently by many researchers. The description of the newly-introduced term by the author (if this is possible) is desirable (see CROSS-SECTION a - a, chapters 'Aesthetic Commitment', 'POST-adequations', 'Aesthetic field'). Subjectivity here is identical with the uniqueness of aesthetic and discursive experience. The rest of the CROSS-SECTIONS (there are four of them in this book, but their list is open to constant additions) cross, in this way or another, with the main cross-section, although, in fact, they also have independent value. This is why their topography in the book has no essential significance, but is determined by some purely technical considerations. It is assumed that the reader is free to choose his own way on the journey along the CROSS-SECTIONS. The composition, structure etc. of the book does not impose on him any determied or pre-set sequence of moves to this or another CROSS-SECTION...

     At this moment, we see (and already work on) the following CROSS-SECTIONS of the 'KornewiSHCHe':
CROSS-SECTION a - a -- Lexicographic (materials for the Lexicon)
CROSS-SECTION b - b -- Discursive/analytical
CROSS-SECTION g - g -- Meditative (POST-adequations)
      It goes without saying that our CROSS-SECTIONS do not affect
the being of the RHIZOME of non-classical aesthetics itself, and therefore a CROSS-SECTION can cut along any plane and in any direction: the more cross-sections there will be, and the more unexpected topography they will have, the richer will be the mosaic picture of non-classical aesthetics that has been brought to the level of verbalization.
     So, let us begin...
                                             V.Bychkov
                    (Translated by O.Bychkov and A.Perevay)

"KornewiSHCHe". POST-adaequational avant-scriptum.

KornewiSHCHe ...
I hope Deleuze and Guattari will not take offense
(for who does in postmodern times that know
no such ridiculous notion as offense)
that we quote, use, and exploit the term
Rhizome that was fortunately found or, rather,
employed by them, in Russian translation -- that is,
a completely different term, and in different senses
and different meanings, revealing its other levels,
and strata, and cross-sections...for everything
in Russia is different, although also similar...

this is naturally in the spirit of...
and enables to...
and opens up that...
and closes up the other...
and is not at all...
and on the whole is!
KornewiSHCHe!

the dark and point-like concentration upon the full
stretched-out and drawn-in
when the essential foundations of all --
in the middle -- at the central point -- at the heart

for all is in it as the primordial fullness
the pleroma out of which -- all
and nothing
drawn-in pointed-ness
utter darkness
as after a blow on the head
both light and darkness are extinguished
the gray presses upon
and out of the head grow
the thin beams of acute complications
on a glittering Christmas tree...
KornewiSHCHe!

it comes down and whirls and condenses
and the dark vortexes of consciousness
envelop the axis of being tighter and tighter
something at the very Centre
creaks and crackles with strain
and at times something
bright and joyful splashes out
glittering and iridescent
with crackling stars
like Oriental sparklers
and again silence grows numb
not having acquired a voice...
KornewiSHCHe!

not the surface of a deep-seated root but something
OTHER
it is broader and deeper and more all-embracing
the Centre and the Head (metaphysical) of art-being
the genetic focus
of the created world
of the artistic world
the energies and potencies and impulses
of all creative processes are in it and from it...
there is no root no trunk no folliage no Tree -
there is IT
the basis and the beginning
the heart and the head of everything that is
in the world of the arte-phenomena and artefacts
of our stange existence...
KornewiSHCHe!

Adam`s skull -
KornewiSHCHe (rhizome)
out of which human Culture flowered
and the Tree of the Cross grew...

and now we froze thoughtfully
before the Mystery of Golgotha,
having fotgotten and not understood and lost the Knowledge
hidden in the depths
that once nurtured all
but now is severed and cast away
for the lack of need...

and we put the willow branches,
consciensciously cut off,
in bottles with water,
and with a throbbing heart wait for them flower,
and with dread watch them faint and dry up,
although it seems that some whitish roots have grown,
but -- there is no Rhizome...

intricate patterns spread
over the dried surface of the Earth;
dry leaves crackle
and fall off from platans;
the ruins of Culture smell of ashes;
and someone calls out in a weak voice from
the towers
to remember the Sources
and water the dried Rhizome (KornewiSHCHe)...

dry and hot winds carry the voice away into the Desert...

KornewiSHCHe is polysemantic,
                                many-faced,
                                multi-faceted,
                                and ungraspable,
for it is hard to touch it and even harder to
define it; from all sides, visible and invisible,
                             thinkable and unthinkable,
it is tightly entangled with
roots that stretch out from it and go indepth,
grow out of it and nurture it;
it is on
the border between the visible and the
invisible,
on the border between earth and heaven;
                     the roots -- downwards,
                     the tree -- upwards;
or the reverse -- as one pleases;
it is what is inbetween,
metaxu, as the ancient Greeks would say,
and they would be perfectly right;
that inbetween without which there is no,
and can be no, that
which makes this inbetween exist,
being its derivative...
KornewiSHCHe!

it is hard to sit inbetween two chairs,
However, it is inbetween Earth and Heaven that man lives...

A white concept upon black is
KornewiSHCHe for
a multitude of calligraphically written out
white lines in different languages and dialects
set in innumerable fonts run
into the endless expanses of dark cosmic being
folding into certain shapes arabesques ornaments
and announcing to everyone who does not have, has never
had and will not have anything to do with being
that we still exist on this planetary particle of being-
the sinful Earth
and have something
about which one can write an endless text
nurtured by a mighty source --
by KornewiSHCHe!

Yet it is not a symbol!
Although it is impalpable, polysemantic, and many-faced.
It does not signify anything.
It simply is.
And with its being determines all
that dares to be
in the artistic and aesthetic field,
in the field of the art-being of the 20th century,
the last century of Culture...

From conceptual discourse
to an elementary gesture of an art-producer...
From the ready-made of Duchamp
to the treatises of Derrida...

KornewiSHCHe is not a thing!
And all object-associations,
corporeal representations,
physical images
are but a shadow and the dew
that evaporates when the advent of morning...
No one has ever seen,
heard,
or touched it.

KornewiSHCHe is the accumulator
of the creative energy of Culture...
for the Tree of Culture has dried up,
having nurtured with its juices a certain mysterious fruit;
and the latter has been stored for the time being
in the archives of being;
deposited temporarily with its serial number;
on its shelf, in its niche...

arte-phenomenal energies and potencies
are compressed and pile up
as in a palimpsest, and are packed
and await for their time to come,
when the energies of the archives will wake up,
when the labyrinths of depositories
will come to life,
when the mighty currents of KornewiSHCHe
will imbue with life the sprouts of THAT
which is coming to replace good old Culture...
V. Bychkov.
(translated by O.Bychkov and A.Pereway)

A short inventory of Cross-sections
of the "KornewiSHCHe" Moscow, 1998 (English, Franç ais, Deutsch)

Non-classical aesthetics as rhizome.
"KornewiSHCHe" as non-classical aesthetics........................................... 7

"KornewSHCHe". POST-adaequational avant-scriptum.......................... 13

Cross-section b - b . Discursive / analytical. ............................................ 21

A.Andrijauskas . Historical philosophical meaning of postmodernism and the transformation of the classical western aesthetics....................... 21
N.Mankovskaia. Esthetique du simulacre.................................... 30

Cross-section g - g. Meditative................................................................ 49

V.Bychkov. The art of our century. POST-adequations...................... 49

- Sketches of Picasso..............................................................
- Salvador Dali...........................................................................
- Joan Miro.................................................................................
- Henry Moore.............................................................................
- Art-OTHERness of POST-culture...............................................
- The Ludwig-museum in Cologne..................................................
- MMK: Museum fьr moderne Kunst. Frankfurt/Main....................
- Hundertwasser..............................................................................
- The self-portrait of POST-culture..................................................
- The Triumph of POST- at the End of the Century.
Axis Paris-Kassel. 1997..................................................................

Cross-section a - a. Lexicographic.
Materials for the Lexicon of non-classical aesthetics .................................... 165

Dada
Deconstruction
Deleuze
Derrida
Eco
Foucault
Imaginism
Intuitivism
Kandinsky
Kristeva
Lacan
Lyotard
POST-adequations
POST-culture
Postmodernism
Postmodernism in architecture
Postmodernism in ballet
Postmodernism in literature
Postmodernism in music
Postmodernism in painting
Rhizome
Schizoanalysis
Serres
Surrealism
Todorov
Writing

Cross-section a1 - a1 . Lexicographic.
Materials for the Lexicon of non-classical aesthetics (close-up)............... 227

Bergson.............................................................................................. 227
Suprematism........................................................................................ 233 - 247

* * *

KornewiSHCHe 2000. Kniga neklassicheskoj esthetiki. M., 2000. P. 333.
(KornewiSHCHe 2000: The Book of Nonclassical Aesthetics. )

Summary

This monograph is the third issue of the series produced by the experimental project “Nonclassical Aesthetics.” The project is devoted to the formation of the non-traditional methods and ways of discursive-intuitive studying of, and in-depth penetration into the most advanced artistic practices of the 20th century, as well as to investigating the philosophical and aesthetic structures that are coherent with these practices. The published texts constitute attempts to place the 20th-century innovative artistic-aesthetic culture within the history of culture and to discern in the avant-garde, modernist, and postmodern phenomena, as well as in the phantoms, simulacra, and simulations of the departing century, some foreshadowing of the other, radically new, global structure that is ripening in the depths of the technocratic civilization and is about to replace Culture.
The present issue contains five Cross-Sections: Discursive-analytic, which examines in a traditional discursive way some problems of the avant-garde, modernism, postmodernism, and the global modifications of the 20th-century artistic culture. Meditative, which features an experimental method of verbalization of the meditative experience of perception of contemporary art and its philosophical and aesthetic prerequisites: POST-adaequations by V. Bychkov. Lexicographic: tentative materials for the Lexicon of non-classics. Propedeutic, whose aim is to prepare and introduce the reader to the main areas of contemporary artistic-aesthetic culture. Bibliographical, which contains an annotated bibliography of the monographs published by the research group “Non-classical Aesthetics” of the Institute of Philosophy, Russian Academy of Sciences.

A Inventory of the Cross-Sections of KornewiSHCHe

V. Bychkov. The 20th century in wide brushstrokes................

Cross-Sectionb -- b . Discursive-analytic.................................

N. Mankovskaya. Non-classical aesthetics: crisis or transition?.......
V. Bychkov, L. Bychkova. The artistic-aesthetic phenomenology
of the avant-garde and modernsm..............................
N. Firtich (USA). Through “zero” to the non-representational:
Andrej Bely, Kazimir Malevitsch, Daniel Kharms........

Cross-Section g -- g. Meditative...............................

V. Bychkov. Museum of modern art.
Texts from the Book of POST-adaequations
“The Artistic Apocalypse of Culture”......................................
-- The Ochrid axiom of Nietzsche.....................
-- Varna-International........................................
-- MMK. Museum of modern art. Frankfurt a. Main..............
-- Russia: expanding universe........................................

Cross-Section a -- a. Lexicographical .
Materials for the Lexicon of Nonclassical Aesthetics...............

Absurd
Automatic writing
Arte Povera
Artaud
Assemblage
Beckett
«Karo-Bube»
Bunuel
Thing
Worringer
Hypertext
Gauguin
“ documenta ”
Theatre of brutality
Brutality
“Zero”
Implosion
Ionesco
Collage
Composing
Concrete Art
Camp
Lettrisme
Land-art
Message
Morphing
Naive Art
Palimpsest
Multi-screen
Restany
Sartre
Cezanne
Techno-image
Happening

Cross-Sectiond -- d. Propedeutic....................................................

O. Bychkov. The beautiful as mediator..................................
M. Prosnyakov. The cosmic music of Stockhausen.............
O. Palekhova. The sound of snapped string...........................
V. Tasalov. Man-artist: between God and machine................

Cross-Sectionl -- l. Bibliographical......................................................

The publications of the Group “Nonclassical Aesthetics” (IPH RAS).....

2000 Jahre Philosophie der Kunst im christlichen Osten: Alte Kirche, Byzanz, Russland.
Würzburg: Augustinus-Verlag, 2001. S. 448.

INHALTSVERZEICHNIS

Zum Geleit ............................................................................................ ... 7

Vorwort ............................................................................................... .... 9

Der Ort des Ästhetischen in der Kultur .............................................. ..... 11

I. ALTE KIRCHE. FRÜHES CHRISTENTUM

Plotins Theorie des Schönen ................................................................ 18

Die Liebe als Fundament menschlicher Existenz ................................. 32

Das neue Gebot Christi............................................................................. 34

Gipfel menschlicher Vollendung ............................................................... 39

Menschlichkeit - höchstes Attribut............................................................ 42

Der geistliche Sinn des Hohenliedes .......................................................... 50

Der göttliche Eros schafft und eint............................................................ 53

Erkenntnis und Liebe erwecken einander .................................................. 57

Schaffen als Schöpfung .......................................................................... 63

Das Schöne ............................................................................................. 77

Der Symbolismus in der altchristlichen Kultur .................................. 101

II. BYZANZ

Bild und Symbol .................................................................................. 141

Die ästhetische Eigenart der künstlerischen Sprache der Ikone ........184

1. Das Kanonische der byzantinischen Kunst ........................................ 184

2. Licht und Farbe ................................................................................ 211

Die ästhetischen Anschauungen des Patriarchen Nikephoros ......... 229

Das Licht geistiger Verklärung ............................................................. 246

Einblicke in die Lehre der Hesychasten .................................................... 246

Transzendenz des göttlichen Lichtes ........................................................ 250

Die überirdische Schönheit des Taborlichts ............................................... 253

Der Symbolismus der Hesychasten ............................................................ 255

Der ästhetische Wert der Kunst des byzantinischen Raums ................ 256

III. RUßLAND

Schönheit verweist auf Transzendenz.
Maksim Grek - Zur Entwicklung des philosophischästhetischen
Gedankens in der Alten Rus' ............................................................. .268

Christliche Kunst und soziale Gerechtigkeit ........................................... 268

Ästhetik des Geistes ................................................................................270

Die Utopie des Garten Eden ................................................................... 271

Das Problem der Übersetzung ................................................................. 273

Die ästhetische Funktion der Ikone ......................................................... 274

Betrachtungen zur Genese der symbolisch-didaktischen Ikonen
in Rußland vom Ende des 15. bis zum 16. Jahrhundert ..................... 277

L'esthétique internationale en Russie au 17éme siécl e.
Juraj Krizanić et Nicolai Milescu Spatarul ....................................... 308

Die Eigenart des russischen ästhetischen Bewußtseins im Mittelalter ...336

Die Philosophie der Kunst bei Viadimir Solov'ev .............................. 350

Ästhetische Prophezeiungen des russischen Symbolismus ................ 366

Die neoorthodoxe Theologie der Ikone ............................................... 376

The Aesthetic Aspect of Sophiology in Russian Culture
at the Turn of the Twentieth Century ................................................ 394

Viadimir Solov'ev .................................................................................. 394

Pavel Florenskii ...................................................................................... 400

Künstlerische und ästhetische Aspekte in der Sophiologie
Vater Sergi Bulgakows ......................................................................... 403

Russian Aesthetics of the Early Twentieth Century
on the Essence of Art ............................................................................ 413

The Neoplatonic und Phenomenological Trend ....................................... 414

Neo-Orthodox Aesthetics ....................................................................... 418

"Über das Geistige in der Kunst" ............................................................. 422

Das Kunstverständnis der russischen religiösen Ästhetik
im 20. Jahrhundert ................................................................................ 426

IV. BEILAGE

Viktor Vasil'evic Byckov ......................................................................... 433

Bibliographie der Werke von Viktor Byckov ........................................... 436

VORWORT

Das der Aufmerksamkeit des Lesers vorgelegte Buch stellt eine Art von "stromata" - einen "bunten Teppich" dar, gewebt aus meinen Artikeln und Büchern, zu verschiedener Zeit verfaßt und in verschiedenen Editionen publiziert. Sie decken praktisch die ganze Periode des Werdens und der Entwicklung der christlichen Kultur ab. Natürlich vermag ein einziger Autor unmöglich, mehr oder weniger vollständig, die große Zeit einer solch vielschichtigen und vielseitigen Kultur darzustellen wie die des Christentums. Deshalb herrscht in diesem Buch nur ein, jedoch wesentlicher Aspekt der christlichen Kultur vor - ihre Kunstphilosophie und der auf diesem Gebiet dem Autor am nächsten liegende wesentliche Aspekt seiner langjährigen Studien - der ostchristlichen.

Die Ikone, die ihre höchste Blüte in Byzanz und im mittelalterlichen Rußland erreichte, steht heute vor uns als eines der spezifischsten und bedeutendsten Phänomene der orthodoxen Kultur. Deshalb ist die Analyse des historischen Werdens ihrer Philosophie, Theologie, Ästhetik - ihrer allumfassenden Theorie auf orthodoxem Gebiet zweifellos von höchstem Interesse für die christliche Kulturwissenschaft überhaupt.

Am Vorabend des Jubiläum der zweitausendjährigen christlichen Ära wählte ich aus der großen Zahl meiner Arbeiten jene aus, die eine ziemlich originelle, ununterbrochene Linie des Werdens und der Entwicklung der christlichen Philosophie der Kunst in ihrer griechisch-russischen Form darstellen, d.i. die orthodoxe Kultur. Die frühe Patristik, der Neuplatonismus, die byzantinischen Kirchenväter, die allrussischen Denker und Ikonenmaler und schließlich die neuorthodoxe Philosophie des 20. Jahrhunderts, das sind die wesentlichen Wegweiser, nach denen man sich heute eine ziemlich vollständige Vorstellung machen kann von dem, wie sich im Laufe von zweitausend Jahren das orthodoxe ästhetische Bewußtsein gebildet hat, das künstlerische Denken, die Theorie und Praxis der Kunst der Länder und Völker der ostkirchlichen Welt.

Ein Teil der hier aufgeführten Beiträge ist schon dem westlichen, auch des Russischen unkundigen Leser bekannt; denn sie wurden schon zu verschiedener Zeit deutsch oder englisch veröffentlicht. Eine Ausnahme bilden nur die letzten drei Artikel aus dem ersten Teil (Die Erschaffung der Schöpfung, Das Schöne, Der Symbolismus in der altchristlichen Kultur) und die ersten aus dem zweiten Teil (Bild und Symbol, Die ästhetische Eigenart der künstlerischen Sprache der Ikone). Es handelt sich um Kapitel aus meinen Büchern "Die Ästhetik in der Spätantike des 2. und 3. Jahrhunderts" (Moskau 1981) und "Byzantinische Ästhetik. Theoretische Probleme" (Moskau 1977). Anfang der 80er Jahre wurden in der damaligen DDR Übersetzungen dieser Bücher ins Deutsche vorbereitet, doch wegen der Veränderung der Lage in Deutschland, die u.a. zur Aufhebung oder Umbildung der Verlage führte und die solche Übersetzungen nicht mehr zuließ, sind diese bis heute noch nicht publiziert. Der Übersetzer der "Byzantinischen Ästhetik", Dr. Berndt Funck ist leider vor kurzem gestorben. Bei seinem letzten Besuch in Moskau, kurz vor seinem Tod, erlaubte er mir wegen der komplizierten Situation, seine Übersetzung voll oder teilweise zu veröffentlichen, wenn sich eine solche Möglichkeit ergäbe. Jetzt nütze ich diese Möglichkeit und veröffentliche zwei Kapitel der Übersetzung meines guten Freundes Berndt Funck, ihm zum Gedächtnis. - Die Publikation der Kapitel aus "Ästhetik der Spätantike" gestattete liebenswerterweise die Übersetzerin dieses Buches, Frau Beate Petras aus Berlin. Ihr gegenüber bin ich bis jetzt etwas verlegen gewesen, weil ihre enorme Mühe bei der Übersetzung dieses Buches nie gewürdigt worden ist, wenn auch nicht aus meiner Schuld. Ich möchte ihr meine Dankbarkeit ausdrücken für die Überlassung ihrer Übersetzung.

Trotz einer gewissen stilistischen und formal-editorischen Buntheit der hier publizierten Artikel (sie werden faktisch ohne Änderungen veröffentlicht - in dem Stil der Zeit, wie er für damalige Ausgaben charakteristisch war), hoffe ich, daß die in ihnen dargestellten Ideen und Problematik dem Leser es erlauben, sich ein einigermaßen vollständiges Bild von der Entfaltung der Philosophie der Kunst auf dem ostchristlichen Gebiet der vergangenen zweitausend Jahre zu machen.

Moskau, Oktober 1997 Viktor Byčkov

AESTHETICA. Moscow: Gardariki, 2001. P. 556. ISBN 8-8297-0116-2

( Aesthetics . Moscow: Gardariki, 2002. 556 pp.)

Annotation

The book belongs to the new generation of textbook-study that is based on the latest achievements of contemporary knowledge in the Humanities and is oriented towards the mentality of the young people of the 21st century. It contains a full course of aesthetics in the author’s contemporary interpretation. It consists of two sections.

Section One provides a brief outline of the history of aesthetic thought (Ch. 1). Together with the traditional material on Western European aesthetic thought from Antiquity to the 20th century, it gives a good coverage of the Byzantine and Russian Orthodox aesthetics, from early Patristics to the 20th century: the material that is little known in the West. Especially detailed coverage is given of the Patristic aesthetics, as well as of the aesthetics of V. Solovyov, P. Florensky, S. Bulgakov, N. Berdyayev, as well as of the Russian symbolists, futurists, V. Kandinsky, K. Malevich.

Ch. 2, “Fundamental Aesthetic Categories,” provides a contemporary understanding of the foundations, main concepts, problems, and categories of traditional aesthetics. The presentation is amply supported with the stark historical-aesthetic examples from Antiquity to the 20th c. Building on the contemporary achievements of aesthetics, the author gives a clear definition of the principal category of aesthetics, the aesthetic, which describes the subject “aesthetics.” According to the author, aesthetics is the “discipline about a non-utilitarian, contemplative or creative attitude of humans towards reality. It studies that specific way of experiencing reality (a contact with reality at a profound level), as a result (and in the process) of which the human being feels, senses, and experiences — through the state of spiritual-sensual rapture, rejoicing, indescribable joy, catharsis, spiritual pleasure, etc. — the total harmony of his “I” with the Universe, his organic participation in the Universe, in the unity of its spiritual and material foundations, his essential inseparability with it, and even more frequently: with its spiritual First Cause, or God for the believers” (p. 11). Aesthetics is the “science about the harmony of the human being with the Universe,” about the ways and forms of achieving the fullness of being. It is on this innovative understanding of the subject of aesthetics — which is based on the author’s personal experience of studying the history and theory of aesthetics, as well as his systematic study of the history of art using originals, including latest art-practices — that he builds the whole edifice of aesthetics: thinks through the principal aesthetic categories, understood as modifications of the aesthetic (the beautiful, ugly, sublime, play, tragic, comic, irony) and gives a contemporary understanding of the phenomenon of art (Ch. 3). At the same time, play and irony are understood as the universal and most significant aesthetic categories for the 20th-c. art, and the chapter on art gives a radically new understanding of a number of essential principles of art (especially of the artistic image, artistic symbol, form-contents, canon).

Section 2 contains unique material on the latest non-classical (non-traditional) aesthetics that appeared on the basis of the 20th-c. avant-garde, modernist and postmodern artistic and aesthetic experience and contemporary philosophical-aesthetic discourse. Here the author proceeds from two concepts derived on the basis of a thorough study of the 20th-c. artistic culture in the context of the whole history of European and Mediterranean culture.

First, the author introduces the concept (developed by him over the last 15 years) of the replacement of Culture (with the capital C) by post-culture (POST-culture) as the main process that characterizes the cultural situation in the Western world in the 20th c. (Ch. 4). Under Culture the author understands all material and spiritual activity (as well as its results) of the humanity over — at least — the previous 5-6 millennia that has arisen under the conditions of the human orientation towards the objectively existing spiritual reality — the Great Other (gods, demons, God, the Absolute, the Spirit, the First Principle, etc.) — that has a positive, ethical, and spiritually focused value for the humanity. The process of re-evaluating all cultural values that actively started at the time of Nietzsche in the 20th c. has lead to the appearance of post-culture as some quasi-cultural (within the framework of techno-civilization) activity of the generation of people that has abandoned its faith in the Great Other and that is orienting in its activities only and exclusively towards the limitless possibilities of the human mind. The dynamics of art and aesthetic consciousness in the 20th c. is viewed by the author as a certain barometer of that most global — in the history of humanity — process of transition to no one knows what: either to a giant leap, still unmatched in its scale, to the new level of consciousness, mentality, and spirituality or towards a catastrophe, to a complete annihilation of the humanity that has destroyed the pre-existent existential harmony humanity — the Great Other.

Secondly, the author introduces here his classification, and gives rather precise definitions of the stages in the development of art in the 20th c. — avant-garde -modernism - postmodernism (in application to the sphere of art and aesthetics) — and provides a detailed phenomenological account of the main trends in the 20th-c. art (Ch. 5 and 6). Avant-garde is the totality of the rebellious, revolutionary, innovative trends of the first half of the century that are oriented towards the radical re-evaluation (mostly negation) of the traditional aesthetic values and towards absolutizing certain principles of artistic expression. Modernism is the academization and legitimization of sorts of the artistic discoveries of the avant-garde in the middle of the century. Postmodernism is a peculiar ironic and kaleidoscopic play with all values of culture, including the avant-garde and modernism, in the mode of nostalgic fatigue and fading aestheticism.

On the basis of the analysis of the 20th-c. art and its main tendencies, as well as of the contemporary philosophical and aesthetic discourse, the author derives a system of principal paracategories of non-classical aesthetics, describing in detail 15 of them (Labyrinth, Absurd, Cruelty, Trite-ness, Corporeity, Thing, Simulacrum, Artifact, Object, Eclecticism, Automatism, Zaum’, Intertext, Hypertext, Deconstruction) and showing that this aesthetics remains open for further study (Ch. 7).
Table of Contents

Introduction

Part One. Classical Aesthetics

Chapter I. Aesthetics in Light of History

1. Implicit Aesthetics

Antiquity

Patristics

Greco-Orthodox Trend

Western European Trend

2. Explicit Aesthetics

Western Europe

Russia

Chapter II. Main Aesthetic Categories

1. The Aesthetic

The Place of the Aesthetic in Life and Culture

Realization of the Aesthetic

Catharsis

2. Taste

3. The Beautiful. Beauty

The Beautiful in Implicit Aesthetics

The Beautiful in Explicit Aesthetics

4. The Sublime

The Sublime in Implicit Aesthetics

The Sublime in Explicit Aesthetics

5. The Ugly

The Ugly in the Greco-Roman Antiquity

The Ugly in Christian Aesthetics

The Ugly in Philosophical Aesthetics

6. Play

7. The Tragic. The Comic. Irony

The Tragic

The Comic

Irony

Chapter III. Art

1. Art as an Aesthetic Phenomenon

Art in the Ancient World

Art in Christian Culture

Art in the Epoch of the Technological Progress

2. Main Principles of Art

Mimesis

Artistic Image

Artistic Symbol

Canon

Style

Form-Contents

Part Two. Non-Classics. Aesthetic Consciousness in the 20th Century

Chapter IV. The Aesthetics of Paradox

1. Global Metamorphoses of Culture

Spiritual Priorities of Culture

Post -Culture

2. The Main Symptoms of the Epoch

Nietzsche

Freudianism

Significant Paradigms of the Century

3. Main Tendencies of Artistic-Aesthetic Consciousness

Re-evaluation of Values

Conventional Aesthetics

Aesthetic Teleologism of Artistic Culture

New Paradigms of Consciousness

Chapter V. Phenomenology of Art: the Avant-Garde

1. Main Principles

Classification

2. Main Trends of the Avant-Garde

Expressionism

Cubism

Abstract Art

Constructivism

Futurism

Dada

Surrealism

Chapter VI. Phenomenology of Art: Modernism. Postmodernism...

1. Modernism

The Symbol of the 20th Century

Concrete Art

Abstract Expressionism

Pop-Art

Minimalism

Conceptual Art

2. Postmodernism

Personages

Environment

Actionism

Chapter VII. Paracategories on Non-classics

1. Labyrinth

2. Absurd

3. Cruelty

4. Trite-ness

5. Corporeity

6. Thing

7. Simulacrum

8. Artifact

9. Object

10. Eclecticism

11. Automatism

12. Zaum’

13. Intertext

14. Hypertext

15. Deconstruction

16. Results of a Radical Experiment

Instead of a Conclusion. Post-non-classical Aesthetics

Appendix

I. Themes of Seminars

II. Themes of Student (Course) Papers

III. Bibliography

Name Index

Subject Index

Reviews and summaries of Dr. Bychkov’s Books and Projects